「海德格爾式」馬克思主義——《馬爾庫塞:生存論轉向》

20世紀80年代初,隨著中國改革開放的深入,「西方馬克思主義」在中西方文化交流潮流中被引介,招致學術界熱烈的反響,尤其是在中青年學者群中引起了強烈的共鳴。但具有反諷意味的是,這一思潮卻在它的原創地跌入低谷,在學理邏輯上走向自己的終結

為什麼呢?這時我們也不得不去思考西方馬克思主義的兩種完全對立的傾向:

  1. 一種致力於把馬克思主義「科學主義」化
  2. 一種致力於把馬克思主義「人本主義」化

二戰前後者處於絕對優勢,戰後呈現二者互較高低的多元局面。「人本化」的馬克思主義除了西馬主義的早期代表人物外,主要還有弗洛伊德主義和存在主義的馬克思主義。「科學化」馬克思主義主要有新實證主義和結構主義的馬克思主義。

光從這些學派的名稱上就可以看出,西方馬克思主義不僅是在思考當代世界的重大現實問題中,而且也是在整個西方傳統哲學流派的直接影響下發展起來的。我國常常批評西方馬克思主義者用各種資產階級思潮去補充馬克思主義,這種批評恰恰暴露出批評者的階級狹隘和沙文保護主義。把馬克思主義與當代西方哲學的各種思潮結合起來,正表明研究者沒有把馬克思主義從人類文化發展的整個氛圍中孤立出來。相反,那些熱衷於把馬克思主義與整個人類文化,特別是當代西方哲學對立起來的研究者究竟又為我們提供了哪些有分量的論著了呢???

眾所周知,馬克思主義學說主要有三大組成部分:

  1. 政治經濟學。
  2. 科學社會主義。
  3. 馬克思主義哲學。

比較起來,西方馬克思主義者的研究重點始終落在哲學上。這在盧卡奇的《歷史與階級意識》中已見端倪,柯爾施的《馬克思主義和哲學》更是直截了當地強調了哲學研究的極端重要性。法蘭克福學派的馬爾庫塞、弗羅姆以及存在主義的馬克思主義者列斐伏爾、薩特等人以《手稿》為根據,論證馬克思主義首先是一種哲學。西馬主義者重視對馬哲的研究並非說他們對馬克思主義中的其他部分視若無睹。事實上,好多學者如柯爾施、哈貝馬斯、阿爾都塞等對馬克思的經濟理論和科學社會主義的學說都有精深的研究,但不論研究什麼問題,他們都要求有一種哲學的眼光。比如,阿爾都塞就要求人們用哲學的眼光去閱讀《資本論》。正由於重視對馬哲的研究,西馬主義者的著作大多具有深邃的理論眼光。

法蘭克福學派的代表人物之一赫伯特·馬爾庫塞(Herbert Marcuse,1898~1979)即是人本主義傾向的西馬主義者,他曾激烈地抨擊過實證主義的馬克思主義傾向,以一種「黑格爾式」「弗洛伊德式」的馬克思主義,國內就此的研究和關注是足夠的。但是作為他本人哲學的開端「海德格爾式」的馬克思主義顯然關注得不夠多。是通過馬爾庫塞在海德格爾的指導下完成其博士論文:

1922年:《黑格爾的存在論與歷史性理論的基礎》

1928年:《歷史唯物主義現象學論稿》

1929年:《論具體哲學》

1930年:《論辯證法問題》

1932年 :《歷史唯物主義基礎的新材料》

1933年 :《經濟學中勞動概念的哲學基礎》

等一系列文章所建立起來的。

馬爾庫塞指出,人類此在、無產階級此在的現實性是歷史的、生成的。它不是某種不變實體,也不是某種預先設定以及在這種預先設定下的邏輯行進。他引用馬克思在《德意志意識形態》中的話

「歷史不過是追求著自己目的的人的活動」

來說明這一點。而且在他看來,生成運動就是馬克思的辯證法。因此馬爾庫塞自然就立足於生存論來重新詮釋馬克思的辯證法。他認為辯證法對應於歷史自身的運動,也是存在自身的存在。歷史自身的運動與存在自身的存在「對接」起來,才會使人的此在的歷史成為現實的,而歷史的運動也不過就是此在能在的生存建構。在這種「對接」中,並不是所有的存在者,在它們的存在樣式中都是辯證的,只有那些本真的歷史的存在,才是真正辯證意義上的東西。也即是說,辯證法的真正意義,只有立足在具體的人的此在的歷史中才能找到:

辯證法根本不是基於某種哲學的或社會學的理論知識的方法或形式,也不是知識本身,而是對存在自身的存在之樣式的描述。

於是,在馬爾庫塞看來,歷史唯物主義之所以是辯證法,辯證法之作為歷史唯物主義,其奧秘在於它們擁有〈共同的生存論根基〉在此生存論根基上,馬克思主義才表現為歷史唯物主義與辯證法的統一,即辯證的歷史唯物主義。而這個辯證的歷史唯物主義的主題就是克服人的本質存在的異化狀態。

那麼問題來了,這種「克服和調和」何以實現?馬爾庫塞認為要進行哲學上的批判,為此他進行「海德格爾式」的生存論的轉換。

首先,他把馬克思異化勞動的實質歸結為人的本質存在的異化。馬爾庫塞認為,馬克思異化勞動的實質並不能歸結為簡單的經濟事實,異化產生的根源就在於人的本質存在的規定之中。所謂異化,「不僅僅是一個經濟問題」,而是指向「人的異化,生命的貶損,人的現實性的扭曲和喪失」,「這是一個人之作為人(不只是作為勞動者、經濟主體等如此之類)的事情,是一個過程的問題, 它不僅存在於經濟史中,更存在於人的歷史和他的現實性的歷史中」。

馬爾庫塞指出:

  • 一方面,客觀物質世界是人的本質通過對其佔有和變更而首先得到確認和產生的東西,是人的存在中的組成部分。
  • 另一方面,馬克思自己也已經把對象化和在對象化之中出現的衝突,植根於對人的本質存在的規定之中。馬克思:「經濟學哲學手稿中所要做的是關於人的本質的規定的這樣一種論證:對象化在人的本質中總是傾向於物化,勞動總是傾向於異化。由此,物化和異化就不僅是偶然的歷史事件。與之相契合的是,這也展示出勞動者如何通過他的異化『造就 了非勞動者和對私有財產的統治,甚至展示出他如何在異化的起源之時,而不是在解放之後,就已握住了自己的命運。」

其次,人的本質存在之異化的總體性的顛覆就是共產主義革命

由於異化的根源被馬爾庫塞定位在人的本質存在的規定上,所以只有通過將人的異化狀態廢除,進行總體性顛覆,從而向人的本真狀態復歸,才能實現人的本質存在。對此,馬爾庫塞說:

「一個人的外化首先總是走向異化,而對象化則走向物化,這導致他只有通過『否定之否定』,即通過對其異化的廢除和從其外化中復歸,來獲得一種普遍和自由的現實性」。

那麼,這種人的異化狀態的總體性顛覆和人的本質存在的復歸,就是共產主義革命,而這種革命是用關於人的本質存在的財產克服掉私有財產。在馬爾庫塞看來,資本主義社會發展所造成的客觀事實,不只表現為經濟和政治上的危機,其實質表現的是人的本質存在遭受到巨大災難。如果撇開了這「事情本身」,那麼單純經濟或政治上的任何行動、任何變革註定要失敗,只有無條件地通過對人的本質存在異化的總體性顛覆,才能徹底克服人的異化的私有財產。

共產主義革命,必定要對私有財產進行克服。在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思也一再提到私有財產同真正的人的財產的關係。那麼如何理解真正的人的財產?在馬爾庫塞看來,人的財產就是人的本質存在財產。那麼,人的本質存在財產又指什麼?馬爾庫塞認為,人的本質存在財產就是基於感性而表達的一切感覺和情緒,它在本體論上以總體的方式對對象和世界進行本真的佔有。

在此,馬爾庫塞其實是通過把感性本體化,來具體解釋人的本質存在。他主張:「『感性』是一個解釋人的本質的本體論概念」。在感性之中表現出來的「憂傷」「需求」不能著眼於認識論、知識論,不能從實證科學(包括心理科學)來切入把它當作對人的個體行為的方式的描述。因為「憂傷」 需求」等感性之「物」,是對人的整個的存在特徵的描述。與人的本質存在財產相反,私有財產則意味著,人的本質存在正處於一種不真實的、片面的被佔有和被持有的方式之中。

「人同他自身和一切存在者發生關係,他能超越那些給予的和先定的東西而佔有它,這樣就把自己的現實性賦予它,並在其中實現自身這種自由並不與人的憂傷和需求相矛盾....相反,就自由就是超越那些給予之物和先定之物而言,它植根在憂傷和需求之上。」

至此,所謂的總體性顛覆,所謂的共產主義革命,其實是一種生存論的轉向,且要通過哲學根基上的批判才能真正實現。馬爾庫塞把關於人的本質存在之總體性顛覆歸結為哲學批判。他說:「批判的基本概念——異化勞動和私有財產,起初就不是以經濟學概念,而是以人的歷史中的一個重要過程被接受,並被加以批判的。由此,通過對人的現實性的真正佔有來實現私有財產的『積極地揚棄』將使整個人類歷史革命化。』」也即是說, 只有在人的本質存在規定這一基礎上,才會有那種真正改變人的本質存在及其世界的實際革命,「政治經濟學的革命批判本身就有一個哲學的根基,反之也如此,作為批判根基的哲學蘊含著革命的實踐。」

馬爾庫塞認為,對人的本質存在進行徹底地洞察,才是發動徹底革命的不可抗拒的原動力「。毫無疑問,馬克思所有階段的理論基礎都包含了哲學的基礎。這一點不因這樣的事實而有所改變——〈馬克思所有理論的意義和目的根本不是哲學上的,而是實踐的和革命的,即通過無產階級的經濟鬥爭和政治鬥爭對資本主義制度進行顛覆。〉資本主義社會不僅表現為經濟危機和政治危機,本質的狀況是表現為人的本質存在遭受著巨大災難。

因此,任何一種批判,如果只是注意到階級鬥爭和無產階級專政的理論,而沒有進步把握這種理論的真正哲學基礎,沒有對人的本質存在進行透徹地洞察, 那就是沒抓住要害。只有從哲學的批判出發,從人的本質和歷史性出發,才能考察無產階級的具體的歷史境況和革命實踐,才能使實踐的性質更加鮮明和尖銳。也就是說,哲學根基上的批判和顛覆,才是對人的本質存在及其生存論轉向的真正實現,才是共產主義革命的真正實踐。


上述三重理論蘊含建構出馬爾庫塞「海德格爾式的馬克思主義」。馬爾庫塞將海德格爾與馬克思主義相「結合」的這種嘗試,特色鮮明,但也充滿了張力,也為後來的「黑格爾走向」鋪路。

參考文獻

-《國外馬克思主義哲學流派新編<西方馬克思主義卷>》,俞吾金、陳學明 編注,復旦大學大學出版社,1989年10月

-《馬爾庫塞對現象學的接納與批判,馬克思主義與現實》,余在海、焦佩峰,2014年

-《西方馬克思主義哲學的歷史》,張一兵 、胡大平著,2003年10月第1版

-《馬爾庫塞海德格爾式的馬克思主義及其理論路向》,張濤,2016年1月


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