試解《金剛經》（中）

1、

佛告善現：「於汝意云何？諸預流者頗作是念：『我能證得預流果』不？」

善現答言：「不也，世尊。諸預流者不作是念：『我能證得預流之果。』何以故？世尊，諸預流者無少所預，故名預流；不預色聲香味觸法，故名預流。世尊，若預流者作如是念：『我能證得預流之果。』即為執我、有情、命者、士夫、補特伽羅等。」

佛告善現：「於汝意云何？諸一來者頗作是念：『我能證得一來果』不？」

善現答言：「不也，世尊。諸一來者不作是念：『我能證得一來之果。』何以故？世尊，以無少法證一來性，故名一來。」

佛告善現：「於汝意云何？諸不還者頗作是念：『我能證得不還果』不？」

善現答言：「不也，世尊。諸不還者不作是念：『我能證得不還之果。』何以故？世尊，以無少法證不還性，故名不還。」

佛告善現：「於汝意云何？諸阿羅漢頗作是念：『我能證得阿羅漢不』？」

善現答言：「不也，世尊。諸阿羅漢不作是念：『我能證得阿羅漢性。』何以故？世尊，以無少法名阿羅漢，由是因緣名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作如是念：『我能證得阿羅漢性。』即為執我、有情、命者、士夫、補特伽羅等。

所以者何？世尊，如來、應、正等覺說我得無諍住最為第一。世尊，我雖是阿羅漢，永離貪慾，而我未曾作如是念：『我得阿羅漢永離貪慾。』世尊，我若作如是念：『我得阿羅漢永離貪慾』者，如來不應記說我言：『善現善男子得無諍住最為第一。』以都無所住，是故如來說名無諍住、無諍住。」

佛陀問：須菩提，依你所見，你覺得證得預流果的修行人，會說自己有「我能證得預流果」這麼一個想法嗎？

預留果：聲聞乘第一個果。

須菩提說：不會的，因為修成預流果的人，是不會執著於色受想行識的，證悟了預流果的人，如果說自己能證預流果，那麼他還有我執。因此他不會說自己證得預流果，甚至這種思維都不會。

佛陀說：善哉，那麼我再問，如果一個證得一來果的修行人，他會有，我能證得一來果的想法嗎？

須菩提說：不會的，因為如果他證得一來果，他就知道實際上壓根沒有來與不來之分，因此他不會有這樣的想法。因為如果他還有這種想法，那麼他一定還有我執。

佛陀說：是啊，那你說如果一個人證得了不還果，那麼他會思考我能證得不還之果的想法嗎？

須菩提說：不會的，因為如果他證得了此果，那麼他就明白了實際上壓根沒有不還性這種東西，所以假施設一個不還。

佛陀問：那你說，如果一個人證得了阿羅漢果，那麼他會生起我能證得阿羅漢不的想法？

須菩提說：不會的，因為他如果證得了阿羅漢，那麼他已經完全明白了，實際上壓根沒有一個事物叫做阿羅漢啊，所以他才叫阿羅漢。如果一個人說自己得了阿羅漢，他還有我執之心，四相皆備，所以他不是阿羅漢。

2、

佛告善現：「於汝意云何？如來昔在然燈如來、應、正等覺所，頗於少法而有所取不？」

善現答言：「不也，世尊。如來昔在然燈如來、應、正等覺所，都無少法而有所取。」

佛告善現：「若有菩薩作如是言：『我當成辦佛土功德莊嚴。』如是菩薩非真實語。何以故？善現，佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴者，如來說非莊嚴，是故如來說名佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴。

是故，善現，菩薩如是都無所住應生其心，不住於色應生其心，不住非色應生其心；不住聲香味觸法，應生其心，不住非聲香味觸法，應生其心，都無所住應生其心。」

佛告善現：「如有士夫具身大身，其色自體假使譬如妙高山王。善現，於汝意云何？彼之自體為廣大不？」

善現答言：「彼之自體廣大，世尊；廣大，善逝。何以故？世尊，彼之自體，如來說非彼體故名自體，非以彼體故名自體。」

佛陀說：你想想看，我當年曾經獲得了某種佛法，能使我證得無上正等正覺嗎？

須菩提說：沒有。當年您實際上壓根就沒有獲得某種佛法，而使得您證得無上正等正覺啊。

佛陀說：如果菩薩說，我有一個莊嚴的佛土，你應當如何看待呢？

你應當這麼看待，實際上壓根沒有這麼一個佛土，只是菩薩假施設了這麼一個佛土，所以叫莊嚴佛土。

所以，菩薩由此，生起清凈之心，不會對六塵生起執著心。須菩提，如果一個人大的如同須彌山，你說他是不是很大？

須菩提說：很大啊。為什麼呢？因為壓根沒有這個大身體，只是假施設了一個大身體啊。

註：XXX,非XXX，故名XXX。這句話怎麼理解呢?

很好理解，就是XXX實際上壓根不存在的，只是假名了一個XXX。

比如說，你看電視劇，那麼電視劇里的角色，存在嗎？有沒有一個人叫某某。

沒有，但是編劇假施設了一個人，叫某某。就是這個道理。

如果真的有這麼一個人，你不怕肖像權啊。

3、

佛告善現：「於汝意云何？乃至殑伽河中所有沙數，假使有如是沙等殑伽河，是諸殑伽河沙寧為多不？」

善現答言：「甚多，世尊；甚多，善逝。諸殑伽河尚多無數，何況其沙！」

佛言：「善現，吾今告汝，開覺於汝：假使若善男子或善女人，以妙七寶盛滿爾所殑伽河沙等世界，奉施如來、應、正等覺。善現，於汝意云何？是善男子或善女人，由此因緣所生福聚寧為多不？」

善現答言：「甚多，世尊；甚多，善逝。是善男子或善女人，由此因緣所生福聚其量甚多。」

佛復告善現：「若以七寶盛滿爾所沙等世界，奉施如來、應、正等覺。若善男子或善女人，於此法門乃至四句伽陀，受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意，由此因緣所生福聚，甚多於前無量無數。」

佛陀問：須菩提說，你說說看。恆河之沙子多不多啊。如果把每個沙子又稱為一條河，你說沙子到底有多少啊。

須菩提說：世尊，難以想像啊。太多了。

佛陀說：假如有人，用這麼多的財寶布施，你說他得到的福報多不多？

須菩提說：太多了，太多了。

佛陀說：如果有人開示這部經里的道理，甚至只是受持裡面的四句伽陀，宣說，開示，你應當明白，這裡的福德比前面的還多啊。

4、

「複次，善現，若地方所，於此法門乃至為他宣說、開示四句伽陀，此地方所，尚為世間諸天及人、阿素洛等之所供養，如佛靈廟，何況有能於此法門具足究竟、書寫、受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意。如是有情成就最勝希有功德。此地方所，大師所住，或隨一一尊重處所，若諸有智同梵行者。」

佛陀說：如果有人受持、講解、宣示其中哪怕四句伽陀。那麼他宣說的地方，就會有無數的天人，阿修羅等來護持供養。就如同供養在佛塔廟宇一般。如果有人能夠完全信服，奉行，誦讀此經。我可以很明確地說，此人可以證得無上正等正覺。這部經在的地方，就有佛的存在，也有尊重佛的佛子存在。

5、

說是語已，具壽善現復白佛言：「世尊，當何名此法門？我當云何奉持？」

作是語已，佛告善現言：「具壽，今此法門名為《能斷金剛般若波羅蜜多》，如是名字，汝當奉持。何以故？善現，如是般若波羅蜜多，如來說為非般若波羅蜜多，是故如來說名般若波羅蜜多。」

佛告善現：「於汝意云何？頗有少法如來可說不？」

善現答言：「不也，世尊。無有少法如來可說。」

佛告善現：「乃至三千大千世界大地微塵，寧為多不？」

善現答言：「此地微塵甚多，世尊；甚多，善逝。」

佛言：「善現，大地微塵，如來說非微塵，是故如來說名大地微塵。諸世界，如來說非世界，是故如來說名世界。」

佛告善現：「於汝意云何？應以三十二大士夫相觀於如來、應、正等覺不？」

善現答言：「不也，世尊。不應以三十二大士夫相觀於如來、應、正等覺。何以故？世尊，三十二大士夫相，如來說為非相，是故如來說名三十二大士夫相。」

佛復告善現言：「假使若有善男子或善女人，於日日分舍施殑伽河沙等自體，如是經殑伽河沙等劫數舍施自體。復有善男子或善女人，於此法門乃至四句伽陀，受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意，由是因緣所生福聚，甚多於前無量無數。」

須菩提問：世尊，我們怎麼稱呼此經，又如何受持奉行此經呢？

佛陀說：此經，名為《能斷金剛般若波羅蜜多》，正如這個名稱一樣，你應當奉行。為什麼呢？須菩提，你應當知道，實際上壓根沒有般若波羅蜜多，所以如來假施設了一個般若波羅蜜多啊。

佛陀說：依你所見，請問，如來說過什麼佛法嗎？

答言：世尊，如來沒有說過什麼法？

佛陀說：須菩提，你想想看，三千大千世界中，所有的微塵多不多？

須菩提說：非常多，世尊。

佛陀說：但是你要知道，實際上壓根沒有微塵，所以才叫微塵啊。實際上壓根沒有世界，所以才叫世界啊。

佛陀問：你說說看，能不能用三十二相來認識如來呢？

須菩提說：不行的。世尊，不能通過三十二相來觀看如來。為什麼呢？因為沒有三十二相，只是假施設了一個三十二相啊。

佛陀說：那你說說看，如果有人開示這部經里的道理，甚至只是受持裡面的四句伽陀，宣說，開示，你應當明白，這裡的福德多的難以想像啊。

6、

爾時，具壽善現聞法威力悲泣墮淚，俯仰捫淚而白佛言：「甚奇希有世尊，最極希有善逝，如來今者所說法門，普為發趣最上乘者作諸義利，普為發趣最勝乘者作諸義利。世尊，我昔生智以來，未曾得聞如是法門。世尊，若諸有情聞說如是甚深經典，生真實想，當知成就最勝希有。何以故？世尊，諸真實想、真實想者，如來說為非想，是故如來說名真實想、真實想。

世尊，我今聞說如是法門，領悟、信解，未為希有。若諸有情於當來世，後時、後分、後五百歲，正法將滅時分轉時，當於如是甚深法門，領悟、信解、受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意，當知成就最勝希有。何以故？世尊，彼諸有情無我想轉，無有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想轉。

所以者何？世尊，諸我想即是非想，諸有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想，即是非想。何以故？諸佛世尊離一切想。」

作是語已，爾時，世尊告具壽善現言：「如是，如是！善現，若諸有情聞說如是甚深經典，不驚、不懼、無有怖畏，當知成就最勝希有。何以故？善現，如來說最勝波羅蜜多，謂般若波羅蜜多。善現，如來所說最勝波羅蜜多，無量諸佛世尊所共宣說，故名最勝波羅蜜多。如來說最勝波羅蜜多，即非波羅蜜多，是故如來說名最勝波羅蜜多。

複次，善現，如來說忍辱波羅蜜多，即非波羅蜜多，是故如來說名忍辱波羅蜜多。何以故？善現，我昔過去世曾為羯利王斷肢節肉，我於爾時都無我想、或有情想、或命者想、或士夫想、或補特伽羅想、或意生想、或摩納婆想、或作者想、或受者想，我於爾時都無有想亦非無想。何以故？善現，我於爾時若有我想，即於爾時應有恚想；我於爾時若有有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想，即於爾時應有恚想。

何以故？善現，我憶過去五百生中，曾為自號忍辱仙人，我於爾時都無我想、無有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想，我於爾時都無有想亦非無想。

是故，善現，菩薩摩訶薩遠離一切想，應發阿耨多羅三藐三菩提心。不住於色應生其心，不住非色應生其心；不住聲香味觸法應生其心，不住非聲香味觸法應生其心，都無所住應生其心。何以故？善現，諸有所住，則為非住。是故如來說諸菩薩應無所住而行布施，不應住色聲香味觸法而行布施。

複次，善現，菩薩摩訶薩為諸有情作義利故，應當如是棄捨布施。何以故？善現，諸有情想即是非想；一切有情，如來即說為非有情。

善現，如來是實語者、諦語者、如語者、不異語者。

複次，善現，如來現前等所證法、或所說法、或所思法，即於其中非諦非妄。善現，譬如士夫入於暗室，都無所見，當知菩薩若墮於事，謂墮於事而行布施，亦復如是。善現，譬如明眼士夫，過夜曉已，日光出時，見種種色，當知菩薩不墮於事，謂不墮事而行布施，亦復如是。

複次，善現，若善男子或善女人於此法門受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意，則為如來以其佛智悉知是人，則為如來以其佛眼悉見是人，則為如來悉覺是人，如是有情一切當生無量福聚。」

須菩提說：世尊啊，這部經實在太甚深了，這是我以前從未聽說過的。如果有人聽說了這部經，生起信心，他就能明白世界的真實樣貌，可以明知此人已經成就了最為殊勝的功德。

世尊，這個實相，實際上壓根就沒有，所以才叫實相啊。

世尊，我今日親自聽聞此經，而明白其中含義，並不算新鮮。但是如果後世，有人聽聞此經，不僅能明白其中含義，還能生起信心，信守奉持此經，我看此人已經知道了人法俱空的道理，已經沒有我執和法執了，如此他就是佛啊。

佛陀說：是啊，有人如果聽聞此經，明白其中道理，沒有任何懷疑，不恐懼，可以知道，此人真的是稀有且殊勝啊。為什麼呢？因為最勝波羅蜜多是諸佛共同宣說，但是實際上沒有最勝波羅蜜多，所以才叫最勝波羅蜜多。

並且，所謂忍辱波羅蜜，實際上也沒有，所以才叫忍辱波羅蜜多。

為什麼呢？

須菩提，當年我被歌利王用刀肢解身體，我就沒有法執和我執之心，否則我必然生起嗔恨之心。

為什麼呢?我回想起，五百世前我做忍辱仙人之時，我就沒有我執和法執之心。所以須菩提，菩薩應該明白，實際上壓根什麼都不存在，發無上正等正覺的菩提心，不應當執著於六塵，而生起妄想之心。如果能夠這樣，就能無所住而生起清凈之心了。所以，菩薩應當明白這個道理，應無所住而行布施。

但是他一定要明白，實際上壓根沒有眾生。如來說有眾生，並非是眾生啊。

須菩提，如來所講之語，實為真理。

須菩提，如果菩薩還認為存在某個事物，然後執著於他，那麼他就好像進入黑暗一樣，看不清真實世界是怎麼的？反之，如果菩薩已經知道，原來眾生所執著的無非就是虛妄，進而無所執著，他就如同在陽光之心，看清楚了真實的道路。

須菩提，未來的時候，如果有善男子，善女人，信奉此經，加以奉行，那麼如來就能憑藉無礙的智慧來知道這個人，也就明白了這個人一定有無窮無盡的大功德啊。

7、

「複次，善現，假使善男子或善女人，日初時分以殑伽河沙等自體布施，日中時分復以殑伽河沙等自體布施，日後時分亦以殑伽河沙等自體布施，由此法門，經於俱胝那庾多百千劫以自體布施。若有聞說如是法門，不生誹謗，由此因緣所生福聚，尚多於前無量無數，何況能於如是法門具足畢竟、書寫、受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意！

複次，善現，如是法門不可思議、不可稱量，應當希冀不可思議所感異熟。善現，如來宣說如是法門，為欲饒益趣最上乘諸有情故，為欲饒益趣最勝乘諸有情故。善現，若有於此法門受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意，即為如來以其佛智悉知是人，即為如來以其佛眼悉見是人，則為如來悉覺是人，如是有情一切成就無量福聚，皆當成就不可思議、不可稱量無邊福聚。善現，如是一切有情，其肩荷擔如來無上正等菩提。何以故？善現，如是法門非諸下劣信解有情所能聽聞，非諸我見、非諸有情見、非諸命者見、非諸士夫見、非諸補特伽羅見、非諸意生見、非諸摩納婆見、非諸作者見、非諸受者見所能聽聞，此等若能受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意，無有是處。

複次，善現，若地方所，聞此經典，此地方所當為世間諸天及人、阿素洛等之所供養、禮敬、右繞，如佛靈廟。」

佛陀說：而且，如果有善男子，善女人，明白此經，並加以奉行，宣說，開示，那麼他所獲得的福德，遠遠超過用身體來布施的人啊。

此經不可思議，是如來為發菩提心的人而說，如果有人能奉行此經，那麼我可以知道此人必能證得無上正等正覺。為什麼呢？因為如果有人喜愛聲聞乘的佛法，那麼他一定還存在我執和法執。對於這種經典，他們是不會相信，奉行的。

而且，如果有人無時無刻，無論在哪裡，只要聽聞這部經典，那麼一切天人，人類，阿修羅都會在此地供養。這個地方就如同有一座佛塔一般來供養。

8、

「複次，善現，若善男子或善女人於此經典受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意，若遭輕毀、極遭輕毀。所以者何？善現，是諸有情宿生所造諸不凈業，應感惡趣；以現法中遭輕毀故，宿生所造諸不凈業皆悉消盡，當得無上正等菩提。

何以故？善現，我憶過去於無數劫復過無數，於然燈如來、應、正等覺先，復過先，曾值八十四俱胝那庾多百千諸佛，我皆承事，既承事已，皆無違犯。善現，我於如是諸佛世尊皆得承事，既承事已，皆無違犯；若諸有情，後時、後分、後五百歲，正法將滅時分轉時，於此經典受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意。善現，我先福聚於此福聚，百分計之所不能及，如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若數分、若計分、若算分、若喻分、若鄔波尼殺曇分亦不能及。

善現，我若具說當於爾時是善男子或善女人所生福聚，乃至是善男子或善女人所攝福聚，有諸有情則便迷悶，心或狂亂。是故，善現，如來宣說如是法門不可思議、不可稱量，應當希冀不可思議所感異熟。」

佛陀說：如果有善男子、善女人，聽聞此經，能夠信守奉持，結果被人所輕賤，那麼這個人前世所造的惡業，本應當墮入惡道。但是由於今生，被人所輕賤，那麼他的罪業可以消除，也可以證得無上正等正覺。

甚至我可以這麼講，我過去不知道多少劫前，在燃燈佛前，所遇到的一切佛，我都曾經一一親自供養。如果未來有人能夠受持此經，那麼我可以說，我獲得的功德跟他比，不過是百分之一。無數份之一。

須菩提，我不願說受持此經的功德，我怕聽聞此經的人，反而會狐疑不敢相信。總之，此經的內容不可思議啊。