四種清凈明誨．序

阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集。欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行，得無疑惑。常聞如來說如是言：自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心得無退屈？

佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義：所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。

阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮：阿難尊者聽見文殊師利菩薩說這個偈頌完了之後，他就站起來，整頓衣服；把衣服領子也提一提，這麼整頓整齊一下，不是衣冠不整那個樣子，好像穿衣服也不扣鈕子，一切都不整齊。阿難現在整頓衣服，在大眾裡邊合起掌，就向佛頂禮。

心跡圓明，悲欣交集：這時候，阿難心裡邊很明白了，不像以前那麼糊塗。現在他又想哭，又想笑。「悲」，就是想哭，因為阿難很會哭的。從一開始，他哭了好多次；那麼到現在，他還想哭，但是又想笑，所以「悲欣交集」，有這兩種的心理。他悲的什麼呢？他悲自己迷失了方向，所以距菩提涅槃還很遙遠。他又樂極了──啊，這回我可得到佛法了！真正佛法我明白了。快樂得不得了，從來也沒有這麼快樂過。啊，真正明白佛法是最快樂的一件事，所以就悲欣交集！

欲益未來諸眾生故，稽首白佛：他自己明白了不算，他還想要利益未來的一切眾生。因為這個緣故，所以他就對佛叩了個頭，然後對佛說話了。

大悲世尊：大慈大悲的世尊！我今已悟成佛法門，是中修行，得無疑惑：「悟」，就是明白。我現在已經明白這個成佛的法門，對著這個法門來修行，我絕對不會再疑惑的了。哎，阿難講話，總要引證一下佛所說的，不是他自己說的！所以他說常聞如來說如是言：我常常聽見如來說法的時候，說像這樣的話。怎麼樣說呢？

自未得度先度人者，菩薩發心：自己還沒有得度，就先去度人；自己沒有得道，就先去教化人，這樣的人，這是一種菩薩發心。自覺已圓能覺他者，如來應世：自己覺悟已經圓滿了，再能以自己覺悟的道理，令其他的人也覺悟，這就是佛在這個世界所做的事情。我雖未度，願度末劫一切眾生：我雖然自己也沒有得道，可是我願意令末劫的一切眾生都得度，都得到佛法的好處。

世尊！此諸眾生，去佛漸遠：世尊！末法的一切眾生，漸漸地就離開佛很遠了，甚至於離佛法也遠了！邪師說法，如恆河沙：在末法的時候，這個邪師說法就像恆河沙那麼多啊！末法就是現在，現在就是邪師說法的時候。什麼叫「邪師」呢？自己不明白，就說他明白了；沒有開悟，他說他開悟了；沒有證果，他說他證果了。

所以我問那個人，我說你是證初果、二果、三果、四果的哪一果了？你開悟，開的一個什麼悟？你證果，證得哪一個果？他說不出來了。我問：「你都是個佛了，怎麼你連果都沒有證？你怎麼跑到佛那兒去的？」他說他就是佛了，他不但說他一個人，他說Everybody is Buddha （人人是佛）！唉，這就是叫「邪師」！這是一個大妄語呀！你自己沒有這種境界，就亂說──中國廣東話叫「扯大炮」，像放炮似的；中國對這盡講大話的，叫「大炮」。

「邪師說法」，這邪師最壞不過！遇著邪師，就可以「殺」了他。你雖然受戒，你殺了邪師沒罪的。為什麼？哈哈！「除暴之所以安良」啊，我給你證明是沒有罪的，因為你這是為的來護持佛法。所以你們不論懂不懂佛法，切記不要做一個邪師！不要不懂的，人家問你──好像這個Ms. Li，那時候有兩個人問她佛法，她說什麼呢？「唉，我老了，我都忘了！」根本她學都沒學過，你說她怎麼會忘呢？忘個什麼？根本就不懂。但她不說她不懂，她說她忘了；這就是一種騙人的口吻哪！騙人就是在這個地方。「知之為知之」，知道就是知道，不知道就是不知道；不能我根本就不懂，卻說「我忘了」，這就近於邪師了。

這邪師說法，他就專門有一種攀緣心，講不對的道理。講什麼不對的道理？譬如，淫慾是不對的，他說：「好啊，這個是最妙的法門！」他讚歎。哦，令人都找不著真理，都迷惑了！這就叫「邪師」，以是為非，以非為是。這就叫「邪知邪見」，他知見不正當。你正的，他說它是不對的；你邪的，他說：「啊，這個最好的！」

欲攝其心入三摩地：這種邪師說法，在末法的時候像恆河沙這麼多；可是我想在這時候，令一切眾生生出正知正見，得到正定。云何令其安立道場，遠諸魔事：得怎麼樣子，才能使得這一般眾生在道場上安立，遠遠離開這個魔事啊？好像有一些個邪魔外道，專門說一種騙人的法門；又說男女怎麼樣，講「淫慾越重，越可以成佛成得快」，這麼樣子。這完全是一種邪知邪見，這是不對的！所以你們對這一點要特別地注意，不要被人騙了！凡是講這個淫慾，就是錯了，那就不是真正的佛法了！這種說法，就是魔事！

於菩提心得無退屈：對於他的菩提心，得怎樣叫他不會退失菩提心呢？有的學佛的人，學學就退失菩提心了，說：「唉，不要學佛法了！學佛法這麼難！盡要祛我的毛病。我這毛病若祛不了，這怎麼辦呢？還是不要學佛法了！」這就叫退失菩提心了。菩提心退了，屈了，就是屈服了，沒有精進心了，戰敗了。譬如打仗，日本投降，這叫「屈」。屈服了；你沒有志氣了，被魔鬼戰勝了，這也叫「屈」了。

H2如來說（分三）

爾時世尊，於大眾中稱讚阿難：善哉善哉！如汝所問安立道場，救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽，當為汝說！阿難大眾，唯然奉教。

爾時世尊：當爾之時，世尊聽見阿難這麼請問，說怎麼樣才能離開這個邪師說法？怎麼樣才能離開這個魔事？怎麼樣才能令眾生不退失他的菩提心？不是一學佛法，學了三天、兩天，就不學了。要永遠永遠的有這一種精進心：「我要學佛法，我生生世世都要學佛法！」發願：「我一定要護持佛教！我一定要學習佛法！我一定要修行佛法！」這個菩提心永遠都不退的。得怎麼樣子可以這樣子呢？

釋迦牟尼佛一聽阿難這樣子請問，高興了！為什麼？雖然說佛是如如不動的，但是有人要想擁護佛法，願意人成佛，他也高興的，也就歡喜。所以，於大眾中稱讚阿難：善哉善哉：佛在大眾裡邊，讚歎阿難，說：「阿難哪，你真好啊！阿難哪，你真好啊！」連稱兩次，這是很嘉許他了！說：「你真是好徒弟，你真是一個好徒弟！」這樣讚歎阿難。

如汝所問安立道場，救護眾生末劫沉溺：像你所問的，眾生在道場能安立於道場，你想在這個末劫的時候，救護這一些沉溺在水火裡頭的眾生。汝今諦聽，當為汝說：你現在好好聽著吧！我現在給你講一講！阿難大眾，唯然奉教：阿難聽見佛要說法了，更高興了，所以和大眾就答應了，大家都依教奉行了。一定是佛問：「你們願意聽嗎？」大家說：「願意聽！」這叫「唯然」。

這個邪師說法，他專門講淫慾的，他講的是很不合乎道理的。那麼這一點，又要分別清楚──在菩薩的境界，有的時候也用一種慈悲愛護眾生的心。因為他知道一切眾生，慾念都很重的，所以最初他教化人，他不令一切眾生斷絕欲愛，就是袪這個淫慾心；但是他用種種的方便法門，使令眾生自己把淫慾心看破了，然後自己就會把它停止了──這是一種菩薩的境界，和邪師外道又不同了；所以在這個地方，也應該要明白的。

譬如變一個女人身，令一切的男人一見著她就歡喜了；一歡喜，然後她就教他信佛，念佛修行，結果令這個眾生成佛了。曾經有這麼一個「魚籃觀音」的故事。這魚籃觀音生得相貌最好，最美麗不過，拿著個魚籃在那兒賣魚。這一個村裡的人，根本就都不信佛的，見著這麼美貌一個女人，這一些個年輕的男人，就都生出一種貪慾心來了，每一個人都想要向她求婚，和她結婚。

這一個村子的人雖然不多，但是也有一百多個青年人；這魚籃觀音就說：「你們這麼多人，我一個女人不能嫁一百多個丈夫啊！現在我有一個方法選擇丈夫。你們現在這一百多人，誰能把〈普門品〉念得可以背得出了，哪一個先背得出，我就和哪一個結婚。你們回家去背，我限你們三天的時間。」這一百多個青年人，於是乎就拿一本《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》──就是第二十五品那一品─回去就念。

在三天，就有四、五十個都可以背得出了；也就是說，在一百多人中，有一半能背得出這〈普門品〉。那麼回來啦，這個說他背得出，那個說他也背得出。這魚籃觀音──就是拿著魚籃這個女人，就說：「哦，你們雖然五十多個人都背得出，但是我不能嫁五十多個丈夫！我只可以嫁一個！好了，你們回去，再給你們五天的期間，哪一個可以把《金剛經》背得出，然後我就和哪一個結婚。」這五十多個入圍的又回去，每一個人就念《金剛經》。

在五天之中，又有二十多個人會背《金剛經》。那麼又回來啦，這拿著魚籃賣魚的女人說：「你們二十幾個人，我還是不能嫁這麼多人哪！我現在再有個條件，限你們七天，誰能把《法華經》背得出，我就和誰結婚了。這回我相信，無論哪一個能背，都可以了。」

那麼這二十多人，連以前一百多個人，統統都念《法華經》。在七天之內，就有一個把《法華經》念熟了，背得出了。這個人姓馬，到這兒一說，他入圍了，那麼拿著魚籃賣魚的這個女人就一定要和他結婚啰！他家裡也有錢，於是就下帖子、請客、拜堂結婚。殊不知，拜完堂，一入了洞房；這個美麗的女人得個心痛的病，就死了！這姓馬的費了這麼大精神，念得〈普門品〉、《金剛經》、《法華經》都會背了，結婚都入洞房了，啊，她死了！於是只好出殯。

出殯時，就來一個穿紫袍的和尚，問說：「你們在幹什麼？」馬家的人說：「我們娶個新媳婦，她生病死了，我們現在送殯。」這個老和尚說：「不是的！那棺材裡根本就沒有東西，怎麼有人死呢？你們打開看一看！」打開棺材一看，本來把這個拿著魚籃的女人屍體放到棺材裡，現在什麼也沒有了，空了！這些人就說：「那她跑到什麼地方去啦？快去追啊！快各處去把她再找回來！」這個老和尚說：「這是觀音菩薩！因為你們這個地方的人都不相信佛，所以他現一個美女相，來使令你們這一班好色的男人都學一學佛法。那麼你們現在知道啰！他也就走了！」這個姓馬的新郎一聽 ：哦，這樣子！於是他也把世間上什麼事情都看破了，就出家了，以後也證果了。這是在中國有這麼一件事。

I2總舉三學

佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義：所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。

佛告阿難：當在會大眾都要唯然奉教這個時候，佛就告訴阿難說，汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義：「毗奈耶」，就是大、小乘的律藏。有大乘的律藏、小乘的律藏，總起來就叫「毗奈耶」；這毗奈耶，就是講戒律的。你常常聽見我講戒律這個道理的時候，我宣說修行的道理，要依照三種決定不能改的義。這三種決定義是什麼呢？就是「戒、定、慧」。

所謂攝心為戒：「攝」，就是攝持；這個攝字，就好像吸鐵石把東西吸引來了。因為我們這個心，尤其是攀緣心，這個攀緣心，一天到晚盡打人家的主意，盡打人家的算盤。想個什麼辦法能和某一個有錢人接近，想個什麼辦法能和某一個貴人接近，一天到晚就用這個功夫，這就叫「攀緣心」，這就沒有攝心。「攝心」，就是把攀緣心攝回來，不要叫它去攀緣，不要叫它東跑西跑。

可是我們這個心，你不叫它跑，它又跑了；你不叫它打妄想，沒有一分鐘，它又打起妄想來了。這個妄想停了，那個妄想又生出來了；所以說「前念滅，後念生；後念滅，後念又生」，這是念念不停地。這個攀緣心是這樣，現在要把它攝持回來制到一處。我們所以不能成佛，不能開悟，不能了道，就因為沒有制住我們這個心。如果你把你心制到一起了，就無事不辦，什麼事情都成功、成就了。所以現在首先「攝心為戒」，攝持這個心，這就是個戒，也就是個止惡防非的辦法。

因戒生定，因定發慧：你首先有戒了，它就會生出定來；那麼由這個定中，就生出一種真正你自己的智慧。就好像一壇渾水，它不搖動了，水就澄清了；水澄清了，就因為那一些個塵垢都沉底了，這叫「因戒生定」。這個「定」，就是不搖動。你若不搖動，就是「凈極光通達」；你若凈到極點了，你自然光通達了，你就開悟了。是則名為三無漏學：戒、定、慧這三種，就叫「三無漏學」。你若是守戒，由戒生定，由定就發慧，這就叫「三無漏學」。

◎一九六八年宣化上人講述於美國加州三藩市佛教講堂