【連載】勝過世界的信心（8）

作者：奧夫.艾克曼（Ulf Ekman） 翻譯：吳蘇心美（台灣）

第8章 信心的禱告

在馬太福音二十一章22節，耶穌說：「你們禱告，無論求 什麼，只要信，就必得著。」這是個極大的應許！但是，我們的理智不但很難去領會並接受這樣的應許，事實上甚至還會反對耶穌所說的話，並試圖把它講得緩和一些，或另作解釋。我們尚未被上帝的道所更新的理智，很容易馬上以不信和懷疑來反對這種大膽的聲明，即使這是耶穌所說的話。羅馬書八章6節說：「體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安」。肉體的理智包括了思考和想像力，在它們還沒有「被奪回順服基督」(哥林多後書十5)時，很難按字面來接受上帝的應許，而總是在找例外，或有所保留，免得必須去相信、接受上帝的話是為了今日的個人和相關的事件。這曾經是以色列百姓的問題。

信心與應許調和

上帝已經應許要作以色列人守約的上帝。他是以色列人的牧者、供應者和醫治者；是他們的義和得勝的族旗；是他們的平安，以及始終與他們同在而且無所不在者。他透過所立的約，把所有的都給了以色列人，然而，以色列人卻罔顧這一切。希伯來書四章2節告訴我們：「因為有福音(以及它所伴隨的一切)傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」

他們就像我們一樣，聽見了上帝的道，但當他們聽見了道以及上帝所提供的應許時，這些應許並沒有在他們的生命中成為事實，以致他們的禱告未蒙應允。為什麼？因為上帝的道沒有與信心調和。

上帝的應許就像麵粉在麵糰里，然而，除非有酵母來調和，否則不會製作出任何麵包。你可以有許多麵粉(許多應許)，但除非加進酵母(信心)，才能開始進行麵包的製作。

信心是上帝給你的佐料，它透過上帝的話而成長，當你把信心加入應許、加入上帝的邀請，然後把它當作真理，當作是你的，當作在「此地」、「此時」對你是真的。如此，製造神跡的過程才能夠在你的生命中開始進行。

耶穌所說的「無論求什麼」，不只是求某些事或少數幾件事。耶穌說：「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」(馬太福音廿一22）約翰福音十五7，十六24；馬可福音十一21、24)當上帝說一些事情的時候，他是當真的，尤其是他顯然說了不只一次的事。他並沒有在禱告蒙應允的事情上設下任何限制，這是為什麼？因為上帝本身是無限的，在他對你的愛里，他樂意將所有的一切能力任你使用。

上帝是守約的神，藉著耶穌的寶血，他和我們所立的新約，已經賦予我們寶血買贖的權利；他要供應我們生命中每個層面的需要，沒有附加任何的例外，因為在他沒有任何的限制。

但在另一方面，耶穌在「任人使用上帝賜給人的所有東西」上，放了一個條件。這個條件稱為「信心」，而這是耶穌自己這麼說的！它不只是某些傳道人和信心導師說的話，乃是耶穌自己說的話！如果耶穌這麼說了，我們最好降服他的話，試圖去另作解釋，或對「信心」這個字感到不安，並無濟於事；我們不能逃避它，或企圖否認這些應許對今日的效力。然而，上帝有更好的方法要賜給我們！

耶穌並沒有以「在信的人，凡事都能」(馬可福音九23)這樣的說詞來壓迫人，他乃是為激發人們而說的。當耶穌在馬太福音十七章17節說：「唉，這又不信、又悖謬的世代！」或是在20節說：「你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」他並不是在斥責人的不信，他真正的目的乃是要挑戰人們把信心放在上帝身上；當上帝的道挑戰你去相信時，是為了攪動你內心去看天父行不可能的事的渴望。

信心不是要求，乃是幫助

信心的教導是從聖靈而來，目的是要激發你的信心，使你能夠在心裡接受應許，並比製造神跡的過程得以開始。為這緣故，撒但想要讓信心的教導聽起來像是對你要求很多，他要你說：「這對我太難了！」然後就跑開不去想這一切的事，但這不會解決任何問題。

如果耶穌說信的人禱告會蒙應允，那他必定會提供方法來讓你相信，他會幫助你激發信心，使你能夠接受他渴望賜給你的一切。他是為你好，而不是要與你為敵！「信」並不複雜，當你認識上帝並明白他的性情，就會了解他所說的「每件事」都是真的，那時你的信就會成為「未見之事的確據」(希伯來書十一1)；也因為你「知道所信的是誰」(提摩太後書一12 ),你和他的信心之旅就會有安息。

信心會成為你生命中完全自然的一部分，事實上，我們是為超自然而受造的，而超自然么應該對我們是自然的，因為那是上帝為我們行神跡的所在，我們是為神跡而受造的。上帝喜歡行神跡，它們並不是在平淡乏味的生活中神性的干預而已，乃是生活的常態。因為「義人必因信而生」，我們的一生應當是個「本於信」的人生，而結果就是超自然的神跡。

對你而言，信心就好像你用腳走路那麼自然。走路時，你不會去想關於把腳抬高三寸的事情，是不是？不會的，你只是自然地抬腳走路就是了！它是你生命中自然的一部分，而那是當你看到「上帝是誰」時，就會有信心行事的方法。

然而，你剛開始學走路時，不會覺得很自然，你跌倒了好幾次，很多時候想放棄，但小孩不會在跌倒時賴在地上說：「這行不通啦！我要一輩子躺在這裡，要別人帶著我，替我走路！」我們也不會替小嬰孩開特別的課程，告訴他們學習走路不是真的有必要；我們不會用「上帝還是愛你」這種說詞來替他們找理由；也不會去開一些課程，來想辦法減輕或告訴他們必須走路的壓力。

不是的，在每個孩子的裡面都有某些東西，讓他一而再、再而三地站起來，直到他能夠走路為止。那些看著孩子走路的人都會為他高興，給他鼓勵，參與在他所跨出的每一小步。我們的屬靈生命也是遵循這個同樣的原則。

每位信徒都得到信心之靈

在每位信徒裡面都有「信心的靈」(哥林多後書四13)，它鼓勵、推進、堅固、幫助信徒相信，然而，這個靈必須有特定的東西，即「上帝的道」、「道的應許「和你的意志」來配合，才能行事。當上帝的道種入你的心田，你的意志與上帝的應許融合到一個程度，開始去想望上帝所想的事情時，就會懂得羅馬書八章26節所說：「況且，我們的軟弱有聖靈幫助」的意思。

「幫助」這個字，在希臘文有「扶持」的意思。上帝的靈扶持你，透過你行事，並為你對抗周遭的問題。聖靈幫助你持守已經撒在心中的道，以致雖然環境與事實相反，你卻能相信上帝已經說過的話，正如亞伯拉罕所做的一樣(羅馬書四18-21)。

這種生活型態對你應該是正常的，會使你看到在聖靈里有什麼，而不只是看到天然或物質的層次，或是受它的限制。「相信」可以成為像走路那樣自然，你可以走很遠的路而不去關心自己是否在機械化的走路(還好你沒有去參加一個想要告訴你」學習走路不是真的必要」的課程)。

你的信心就像引擎，在你甚至還沒有想到時就發動了。它不是沉重的命令，讓你要問：「我『必須』相信嗎？」反倒是只要引擎有燃料在(亦即，只要你保持與耶穌的相交，和在上帝的話語裡面)，它就會帶著你走。

「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的上帝，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得著什麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」(雅各書一5-8 )

這裡的應用是什麼？上帝講這些話是有原因的，第5節說，如果你缺乏什麼(這裡是指缺乏智慧，但它可指上帝的道所含括的任何事)，上帝有，他「必定會」把智慧賜給你。這是看到你的禱告蒙應允的有力應許！

然而，有個條件附帶在這個應許上。第6節告訴我們：「只要憑著信心求，一點不疑惑。」條件是你必須以信心的禱告來祈求，為什麼？因為懷疑會破壞你從上帝領受恩典的能力。第7節，使徒雅各繼續說到，疑惑的人「不要想從主那裡得著什麼」，這是為什麼？有一部分原因在於，「懷疑」是在告訴上帝，我們不是真的信任他，這是反叛上帝的根源；另一個原因是，懷疑的人讓自己成為撒但的戰利品，使撒但能夠奪去你禱告所得到的應允。

在經歷禱告蒙應允這件事上，通常會有掙扎，因為撒但想盡辦法延遲或攔阻你的禱告蒙應允。它雖然無法阻止上帝所說的話應驗，卻可以攔阻你去得到它，而其中的一個攔阻就是懷疑。懷疑是對上帝所說的話缺乏信心；是相信環境和周遭所說的；是相信上帝要你相信的事情之外的人事物。

每個人都會相信某些東西，但上帝要你相信他所說的話，超過相信任何人所說的話或任何事。上帝這番心意是有原因的，他要你能夠「接受」並「保守」所賜給你的一切；當你住在聖靈里、在聖靈里行事、在信心中行事，撒但就無法抓住你。約翰一書五章18節說：「凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。」我們都知道，惡者確實想要接觸信徒，企圖殺害、偷竊、毀壞他們，但住在聖靈里和在信心中行事，使它無法接觸到你。你是受到保護，也能夠從上帝得到所需的一切。

不要讓環境轄制你

懷疑使你「像海中的波浪，被風吹動翻騰」(雅各書一6）。如果有件事你覺得很好，那它就是好事；人們稱讚你，你就高興；經歷困難，你就認為上帝拋棄你；人家攻擊你，你就很沮喪。

很顯然的，你的信靠是根據環境和其他人，而不是在永生上帝和他的話語上；你像波浪般搖擺不定，一直受外在的刺激所影響，始終是環境的犧牲品。當某個人問你感覺如何，你回答說：「在這個情況下我很好。」換句話說，環境高過你，決定你當如何感覺。但是，上帝不要你像這個樣子。

他不要你作「心懷二意的人，在一切所行的路上都沒有定見」(雅各書一8)；不要你比擔心和困惑來掌管所做的每件事和每個決定；他要安全感、穩定和專一的心來管理你，並在你生命中作主。

這是怎麼發生的呢？如果你繼續隨著自然的環境行事，就絕對不可能成就這樣的事，但透過與超自然連結，並相信上帝的道所說的，就會成就這樣的事。在這個自然的世界裡，沒有什麼事物堅固到你可以站立其上，但在超自然的世界裡，耶穌和他的道是不會轉動、不會改變的磐石，會給你向來所需要的穩定。

信心的禱告

信心的禱告是根據有關上帝旨意的信念而來，因此，在你禱告之前明白他的旨意是非常重要的事。許多時候，我們禱告時並不相信禱告會蒙應允，以致「從上帝那裡得不到什麼」(雅各書一7)。

當有個需要在你生命中升起，或你有某些要跟上帝祈求的事物時，要「先」找出他對這些事說了什麼。人們很容易疏忽這一點，總是驚慌地跑到上帝面前大叫：「上帝啊！快做點什麼！」然後絕望地看看自己的周遭，奇怪上帝怎麼什麼事都沒做。我們無奈、失望、困惑地從他面前離開，因為什麼事都沒有發生！

多少時候，這種情形發生在信徒身上？

然後，又有這樣的教導說：「可能上帝的旨意是不要答應你」「那都是為你好」「萬事互相效力」「主用奧妙的方式行事」。

這種教導令上帝的心傷痛，因為上帝絕不會使人困惑，他的道路既清楚又明確，他樂意給我們每個人清楚的方向，而且，給我們的答案超過我們敢問的問題，或任何人問我們要的答案。

信心是「信服真道」(羅馬書一5 )，上帝要你用他所指示的方式來到他面前；你必須以「信他賞賜那尋求他的人」 (希伯來書十一6) 這樣的信念來到他面前。在你禱告之前，有某些事必須做，首先，你必須找出到底他的旨意是什麼，你不能跳過這一步，或留給別人去做決定；也不可以讓別人指揮你，或為你過日子，上帝要直接向你說話！

有一次， 有個人帶著一件嚴肅的事情來找我禱告。我問他有沒有撥出一天的時間來為這個情況禱告，他說：「沒有！」然後，我問他有沒有花幾個小時，甚至只是一個小時去禱告，並研讀上帝話語里有關這個問題的旨意。他的回答仍然是「沒有」。所以我告訴他：「我沒有理由為你禱告，你只是要我替你解決問題！」

你不應該用別人的禱告來當作逃避自己責任的方法，當然，我們必須彼此代禱，並互相擔待，但你若是不願意花時間和上帝在一起，並找出他對你的旨意，就絕對得不到屬於你個人的信念，很容易成為懷疑、不信、害怕，以及矛盾的環境所攻擊的受害人。你需要自己做功課，花時間在上帝的話語上，使你明白上帝對你個人說些什麼，然後信心就會在你心裡滋長，你就能夠做信心的禱告。

你若是只有一個小時的時間和某個人在一起，最好用五十分鐘和他看聖經的教導，十分鐘禱告；而不是十分鐘看聖經的教導，五十分鐘禱告，因為不肯定上帝旨意的禱告，只會打開困惑和攻擊的門戶。

到目前為止，我們所談論「信心的禱告」，是根據心中的眼睛已經看到的事實，並清楚明白上帝旨意的禱告。

「交託的禱告」與「信心的禱告」之間的關係

「交託的禱告」與「還不知道」上帝的心意有關，它與信心的禱告截然不同。耶穌在客西馬尼園將自己的生命交託在天父手中時說：「不是照我的意思，乃是照你的意思。」做的就是「交託的禱告」；當你需要將自己的生命和意志交託給上帝，使他的旨意成就時，可以做這樣的禱告。

當你「還不確定」上帝的旨意時，也可以做這樣的禱告。例如，有兩個選擇擺在面前，你不確定要選哪一個時，就可以做交託的禱告，求上帝的旨意顯明。之後你若看出他的旨意，就不需要再做這樣的禱告。

上帝的「道」就是他的旨意，你已經在他的話語里看到他的旨意時，就可以照著去禱告；你已經知道他的旨意是什麼，就不需要另外的啟示。記在聖經里的話就可以應用在你身上，你有權利抓住他的應許，要求他成就在你的生命當中。為什麼？因為耶穌受死的時候，他的寶血已經為你付上代價，使你得享他應許里所含括的一切。

你不應當只因為處在絕望的景況才來到上帝面前，不應當讓問題來控制你，而是要對「解決方法」有確信。上帝主要不是因為你的需要而動了慈心，乃是因為你的信心而受感動。如果他是受「人的需要」所支配，則今天整個世界就會得救、得醫治、得釋放，但事實並非如此。他是因「人的信心」而受感動，因為凡求告他的名，並相信他的人，就必得救。羅馬書十章11至13節寫著：

經上說：「凡信他的人，必不至於羞愧。」猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人，因為」凡求告主名的就必得救。」

你應當以「確信他有你所需要的解決辦法」，來接近上帝。

讓上帝作上帝

你這樣做，就可以看到解決的方法，而不只是看到問題，因為你確信他會「賞賜那尋求他的人」(希伯來書十一6)。當你用這樣的方式禱告時，就知道他會聽禱告，因為你現在所做的，是信心的禱告，確信答案就要來臨；你「知道」他會應允，雖然還不知道他會「如何」或「用什麼方式」來應允，但那是上帝的問題，不是你的問題。

我們要知道，不是由你來決定他該「如何」滿足你的需要，但他比你所能想像得更豐富、更有變化；不是由你來決定他該「何時」應允你，但請記得，上帝從來不誤時；不是由你來決定他該透過「何人」來應允你，那不干你的事，上帝既不偏待人，也不會偏待你。

這是很多人犯錯的地方。例如，他們禱告城市的復興，但是，當復興以不同於他們所想像的方式臨到，並透過不同於他們所認為上帝會使用的人來帶動時，他們就充滿憤怒，甚至攻擊自己所禱告的事！為什麼？因為在禱告之前，他們已經決定復興要「如何」臨到、要透過「何人」臨到(通常是透過他們自己)！

千萬不要用這樣的方式來限定上帝，他不是像你想像得那麼有限！只要去做他告訴你去做的事：禱告，並讓上帝做他的那一份：帶來應允。不要扮演聖靈的角色，企圖監督和施予答案，上帝在這些事上比我們強太多了！

你反倒要「將一切的憂慮卻給上帝，要知道他顧念你」(彼得前書五7)。當你「知道」他顧念你時，就不需要擔心答案會是什麼。然而，你若是心裡不相信他會顧念你，就會開始擔心，並想要自己去整頓事情。這樣做是在阻止上帝把你的問題轉變成神跡。

腓立比書四章6-7節說：

應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里，保守你們的心懷意念。

如果你讓上帝知道你的禱告和祈求，並將掛慮卸給他，他的平安就會保守你。為什麼？因為知道他真的會拿去你的掛慮，並垂聽你的禱告；知道他「會」，也「能」應允你的禱告；知道一定會有答案。當你知道這一切時，即使上帝用超乎你所認為的「如何」、「何時」和「何人」來應允你的禱告，你的心都會在完全的平安裡面得到保守。

以信心的眼光來著你的答案

凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。(馬可福音十一24)

你什麼時候應該相信已經得著所求？是看到答案的時候，每件事都覺得很好的時候，還是每件事總算有了結果的時候？不是的，你「禱告」的時候就要相信已經得著！

當問題還在、完全看不到答案的時候，你就相信；當那座山還堵在面前，你就相信已經得著；你甚至在看到答案之前就相信已經得著，而且同時也真的用信心的眼睛看到答案。要記得，信心是「未見之事的確據」(希伯來書十一1)，在它變成看得見的實體之前，你就看到了它；在得著它之前，你就相信已經擁有了它。耶穌說，在你看到它之前就相信那是你的，它就會是你的。

這就是亞伯拉罕所做的，他的肉體像已死的人，但他不去想它，反而繼續把眼光注目在應許上，並知道既然上帝已經應許他一個兒子，他就會得到，而他也真的得到一個兒子！上帝持守他對亞伯拉罕所說的話，也會為你做同樣的事。

在你真正看到任何事物之前，你可以禱告，並相信已經得著，你不需要繼續為同一件事禱告三十二次，好像極力想辦法說服上帝來滿足你的需要一般，上帝不是個吝嗇、貪婪或三心二意的神，需要你的說服才來幫助你。馬太福音七章11節說：

「何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」

上帝樂意以豐富的方式來應允你禱告的程度，更甚於你樂意來到他面前禱告的程度。他不需要人家去說服他，而是你需要說服自己！

在你做了信心的禱告之後，上帝的話語就發出，開始運作，你的答案就在途中，你不需要再為這事向上帝祈求，而是要開始為將要來到的感謝。為什麼？因為約翰一書五章14^-1_5節說：

「我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得著。」

說出解答，而不是說出問題

這是個極大的啟示！如果你知道所求的是根據他的旨意(是根據他的話來禱告的某些事，因此符合應許的條件)，也就會知道已經得著所求的。什麼時候？在看到它之前！

如果你已經知道那是你的，就不再需要為這事禱告，因為這樣做，使你的禱告成為一種不信，顯出你不確定是不是已經擁有所求和將要得著的東西。懷疑進來，你就成為雅各所說的那種人，他說：

「這樣的人不要想從主那裡得什麼，心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」(雅各書一7-8 )

如果你已經得到禱告的答案，就必須相信它會到來。你應該開始為它已經在路上而感謝上帝，然後對你的景況宣告上帝的話，說出上帝對你的環境所說的話，而不是你的環境想要說有關上帝的話！你要說出解答，而不是說出問題；要用上帝賜你的武器來抵擋魔鬼——攻擊它、施壓力給它，讓它無法攔阻和延遲就要來到的答案。

這種爭戰有時候會讓你覺得需要禱告個透徹。事實上，你和上帝之間並沒有隔閡，你不需要禱告個透徹去影響他的決定。因為他說：「你們既因耶穌的血，就得以坦然進入至聖所。」(希伯來書十19)因此，「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」(希伯來書四16)，藉著耶穌的寶血，這條來到上帝寶座的道路已經打開了。

對猶太人而言，這方面的意義非常重大，因為他們的教導是「上帝寶座極其聖潔」，大祭司只准一年一次進到至聖所，沒有別的人可以進去，或甚至知道裡面是什麼樣子，那些想要這樣做的人就會死。但現在，藉著耶穌的寶血，上帝告訴我們，「任何人」在「任何時候」都可以得到「任何所需」，並且「蒙恩惠，作隨時的幫助」。

這裡啟示我們，上帝樂意幫助、垂聽和回應每個人，而且福音含括了動搖撒但國度、為改變每個人在每個情況中所需要的每一件事。撒但費儘力氣想要隱藏「福音含括我們所需要的每件事」的啟示，他使用的一個策略就是讓禱告顯得複雜又難以理解，以致我們認為要上帝來回應，實質上是不可能的。當然，事實並非如此！

我們不是因為上帝不樂意回應人而需要禱告個透徹，其實，到上帝那裡的路既開放又自由；乃是因為仇敵撒但一直以來對人的攔阻，使我們必須禱告個透徹。

當我們站在上帝的話語上禱告，就能夠抵擋在這個世界執政掌權的魔鬼，並固守陣地；當我們持定上帝所說的話，並使用他所給的武器，就必得到勝利。上帝渴望應允我們的每一個禱告，因為「當我們多結果子，他就因此得大榮耀」(約翰福音十五8)。

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