禪茶：佛教中的茶文化

林清玄在《煮雪》中寫道，傳說北極的人們因為天寒地凍，一開口說話就結成冰雪，對方聽不見，只好回家慢慢烤來聽。故事美得動人心魄，《紅樓夢》中煮雪烹茶大抵也是如此吧。爐上的沸水噗噗作響，茶葉上下翻卷，便聽見壺口飄蕩出的詞句。那是茶人醞釀了一個冬天的獨白，文火一燒，就燒出了下一個春天。

　　飲茶的人，大多熟悉四季變遷對茶性的影響。倘若說茶是益友，那麼茶器就是鄰人了，品茶則是與善人交遊。茶席之上，壺為主人，杯為賓客，賓主酬唱次第有序。四時茶飲，亦各有不同，春采明媚之茶，夏取靜心之茶，秋日最宜淡泊之茶，冬天煮一壺溫厚的老樹茶，執一卷書，便可與夕陽安然相望到暮色沉沉。

　　明代人將在花園中品茶列為十大最煞風景的事之一，《瓶史》的作者袁宏道卻說花下品茗是大雅之事。究其原因，大約是因為品茶實際上是一件私人化的事吧。日本的倉則行洋在《藝道的哲學》中說，「茶道是茶至心之路」，「茶是宗教的一種存在方式」。倉則行洋的話不無道理。茶道與宗教一樣，都是屬於個人的心靈之道。茶道這門生活藝術承載了宗教的文化內涵：中國的文人僧侶創立和發展了茶道，並將茶道與佛教結合起來，成為一種心靈的宗教。

　　中國的茶文化誕生於「泛神論」的文明之中，因而具有宗教文化的基因。對於農耕時期的茶農來說，陸羽是他們的職業神，茶樹是自然崇拜物，茶寮、茶室、茶肆在功能上近似宗教場所，茶客與茶師則彷彿宗教徒與教職人員。這樣的類比或許不太恰當，但毋庸置疑的是，茶道內含了宗教文化的基因。

　　日本茶道宗師千休利發展了日本的「草庵茶」，他在「禪茶一味」的基礎上，將茶道還原於淡泊尋常的本來面目。千休利告訴弟子，茶道之本不過是燒水點茶。當弟子問及「茶道的秘訣」，千休利說：夏天如何使茶室涼爽，冬天如何使茶室溫暖，炭放得利於燒水，茶要點得可口，這就是茶道秘訣。千休利作為一代宗師，對於茶的體悟，竟然只是平平常常的「可口」二字。

　　近日，茶人之間逐漸流行「素茶席」的布置。茶席上摒棄一切龐雜之物，一切以最舒適為準，不加任何多餘的器具，越簡單越優雅。茶席隨心性而置，省下了繁雜的器物，茶道本身回歸到對茶的品味，這時候的「可口」才顯得有滋有味。對於嗜茶之人來說，唯有「可口」之茶，方有「可心」之味。當茶客喝下一泡好茶而留下難忘的印象時，他會久久回味那雋永的味道，並不厭其煩地烹茗煎茶，企圖一次次找回那「可口」、「可心」的感覺。

　　但敏銳的茶人很快會發現，每一個茶芽、每一片茶葉、每一根絨毛都有不同的重量和觸感。即使是同一種茶葉，在烘培、發酵等方面也會有著微妙差別，泡茶時水溫、時間的差異，也使每一口茶都有著決然不同的香氣和色澤。於是，茶人恍然大悟，過去的「可口」已然逝去，把握手中這一杯茶的滋味，以及此時喝茶的心境，才能品出「可心」的茶之真味。

　　茶人將茶室視為修心的道場，可心之茶亦可「道」。正所謂「平常心是道」，平常心把「應該這樣做，不應該那樣做」等等世俗常規的規定忘卻，保持一顆不卑不亢、不矯揉造作的虛靜之心。茶人懷著平常心，茶具也變得自如，一張石板、一塊粗布皆可做茶席，一隻殘損的陶器入席亦有風骨。冬日采一枝梅花，夏日置幾枚紅果，安放在茶席之側，頗有幾分韻味。隨手插的茶席花藝，小而不艷，清新簡潔，茶香遊走在枝葉的間隙，曲直疏朗間，正是一份平常之心，一份禪意茶趣。

　　禪宗趙州禪師常以「吃茶」棒喝求法者，以使求法者明心見性。有一位僧人到趙州拜訪禪師，禪師問來訪者「新近曾到此間么？」來訪者回答說「曾到」，禪師回答說「吃茶去」。趙州禪師又問來訪者，來訪的這位僧人回答說「不曾到」，趙州禪師淡然如故，答一聲「吃茶去」。後來，寺院的院主問禪師，「為什麼曾到也說吃茶去，不曾到也說吃茶去？」趙州禪師便呼一聲院主，院主答應一聲，等著禪師道出個中原委。禪師緩緩答道：「吃茶去」。

　　禪師是禪的參悟者，他們透過一聲棒喝、一杯香茗來傳承心的頓悟，張揚禪的思想。在禪者的思想深處，有許多東西是難以用文字去闡述，只能依靠心與心的契入。時過境遷，趙州禪師回答「吃茶去」的剎那已經逝去，我們也不可能再回到那個時代、那個情景去聆聽這一聲棒喝，參悟禪者的心靈智慧。大約這一聲「吃茶去」便是茶人與禪者的「道」，它像一扇半開半掩的哲學的門，裡面洋溢著的是生活的禪意。茶，在修身養性時融通了禪意；禪，在日用平常處淡泊自守，恰似茶性。禪與茶，正是走往心靈的方式。

　　中國的僧人認為茶有三德，一是在坐禪時可以提神，二是在飲食過飽時可以幫助消化，三是可以抑制慾望。茶因為有這「三德」，被認為有利於叢林修行。在叢林修持者的心目中，禪與茶本是一味功夫，茶道從禪宗而來，並以禪宗為皈依。澤庵宗彭的《茶禪同一味》中說：「茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味。」茶室是茶人修心悟道的道場，禪茶交融，可契悟迦葉會心一笑，祖師拈花之意。

　　「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」茶是最樸素的生活之道，是人人都會的禪修。一泡茶，不同的人便能泡出千百種滋味。當茶主對眾落座，打開壺蓋觀察茶爐上水的溫度，茶客的肅穆與莊嚴亦流溢到空氣中。擺開茶具，開始溫壺，從高處飛流直下的水發出動聽的聲響。茶則微微顫動，隨著一雙有故事的手安然落入壺中。幾番沉浮，幾番溫洗，茶葉出湯，茶客聞香、品茗，茶湯周旋唇齒，自然入喉，舌底鳴泉如飲甘露。這時候，茶主與茶客的臉上，都顯出無欲無求的表情來。一場茶的禪修，已然入心。

　　被後世尊為日本茶道開山鼻祖的田村珠光，是15世紀時奈良稱名寺的一位僧人。每至茶會，田村正襟危坐於草庵，細細品味各種茶藝，捕捉茶道之中傳來的佛法大意。終於，在六祖慧能「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」的佛偈中，田村有所頓悟：「佛法存於茶湯」。

　　田村斷言的「佛法存於茶湯」，並不是說佛法就是簡單的品茶，而是要在烹茶、品茶的過程中，安住真心，降伏妄心，應無所住而生其心。懷著一味清凈心，才有可能從茶中獲得禪悅法喜。不僅僅是茶道，生活之中處處皆有禪意與禪境。懂得佛法或者茶道的人，應該是生活得非常愉悅輕鬆、自在洒脫的。「禪茶一味」的交融，使中國禪宗在走向生活化、平民化的過程中，更具有隨性洒脫的風格，從而使禪宗在中國百姓中具有持久的活力。禪宗與茶道參悟的真諦，何嘗不是對生命與人生的肯定呢？

推薦閱讀：