儒家是糧店，道家是藥店，佛家是百貨店

唐宋以後的中國文化，要講儒、釋、道三家，也就變成三個大店。佛學像百貨店，裡面百貨雜陳，樣樣俱全，有錢有時間，就可去逛逛。逛了買東西也可，不買東西也可，根本不去逛也可以，但是社會需要它。道家則像藥店，不生病可以不去，生了病則非去不可。一個國家民族生病，非去這個藥店不可。儒家的孔孟思想則是糧食店，是天天要吃的。（節選自南懷瑾《論語別裁》）

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儒家是糧店，是我們生活所必須的，儒家思想是我們每個中國人的DNA。

《論語·微子》中孔子說：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」儒家思想重在現實性，它關心社會中的人，關心現實社會。

儒家主張「誠心、正意、修身、齊家、治國、平天下」。儒家有社會責任感，他們積極入世，自覺地「以天下為己任」，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」。

儒家講為人處世的德行，做人要努力做到「仁義禮智信」。講社會等級秩序，尊敬長輩、兄友弟恭。講人與人之間的相處，「己所不欲，勿施於人」，人際交往中要行「忠恕」之道。

著名的田園詩人陶淵明，隱逸山水田園間，「聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑」，頗有道家風範，而也寫下過「刑天舞干戚，猛志固常在」的詩句。他輾轉做過幾次官，都因官場不順而無奈歸田園。

其實很多隱士，如果幸遇太平之世，官場較為清明，也會出來做官，做出一番事業，為社會做貢獻，實現自己的志向。

我們每個人都生活在人世中，受倫理道德的規範，有禮有節地待人接物。懷有積極入世的熱情，去投身自己的事業。儒家精神，是滲透在我們每個人的骨子裡的。

2

道家是藥店，當國家戰亂、社會動蕩的時候，道家就像一劑良藥，為社會療傷。

西漢初年，經過秦末起義、天下大亂，國力衰微，民生凋敝。西漢統治者採用黃老之術，休養生息，慢慢恢復千瘡百孔的社會，出現了文景之治。到漢武帝的時候，這病好得差不多了，開始「獨尊儒術」，把改造後的儒學作為治國思想，完善禮制，建立太學。

道家是藥店，不僅是在國家和社會中。在我們日常生活中，也是這樣。

人在社會中，要受社會規範的約束，有積極獻身事業的熱情。但要是每天都那麼拘謹，會過得很累。當在社會中遭遇不順的時候，我們需要去藥店逛逛，療療傷，舒緩一下緊繃的心。

道家講「自然」，講「道」，都超離了塵世，比儒家的眼光、氣魄更大。

老子講：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。」道家的眼光擴展到天地之間，將人間社會放到天地這個大系統中。

以道家的廣闊視角看我們生活的人世間，實在很渺小。生活中的煩心事，更是滄海一粟，不值一提。暫時放下塵世的事務，體會莊子所說的「天地與我並生，而萬物與我為一」的大逍遙境界。

道家主張「道法自然」、「清靜無為」，凡事順其自然，人力所不能及的事不可過分強求，讓熱衷於塵世功名的人更加清醒。

正所謂「寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲捲雲舒。」

在藥店調養好，依然要好好吃飯，在社會上打拚。

3

佛家是百貨店。佛教是從印度傳來的宗教，在東漢末年開始興盛，符合了亂世中百姓的心理。後來幾度鼎盛，發展至今，早已與中國文化相融，成為必不可少的一部分。

儒道幾乎是互補的，佛家則是不論生病或不生病，它都存在。

百貨店不是必須的，有糧吃、治好病，就可以在世上生存了。百貨商店可以去逛逛，不去也不會不能生存。正如佛家，信仰也好，不信也好，是每個人的選擇。即使不信佛的人，也能從佛家的佛理中找到自己需要的。

佛家思想經過在中國兩千年的生根發芽，早已成為中華文化中的一部分。比如「三界」、「輪迴轉世」、「因果報應」、「色空」等思想觀念，即使不信佛的人，也對這些耳熟能詳，脫口而出，合理接受，並為自己所用。虔誠的信佛之人，則會在佛家思想里得到心靈的寄託。

儒道釋三家是中華文化的三大精神殿堂，前人闡發的偉大思想為我們搭建了精神的庇護所，可供我們在不同的時候、為適應不同的需要而隨時出入，用不同的精神思想調節自我，活得更從容。

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