中華治國大道（三） 共15篇

中華治國大道（三） 共15篇

李道真

十、中庸之道

中華文化是一體，學習中華神傳文化，必須有全局觀、全息觀，必須有足夠的悟性與根基，否則窮盡一生也只能得到中華神傳文化的皮毛。

儒家還有一個最重要的思想就是中庸之道。前面說了，儒家是從道家中分離出來的，所以儒家思想必定與道家相連接，而這個連接的窗口就是中庸之道。可以說，跨過中庸，就從儒家進入了道家，中庸思想是儒家的最高思想，是儒家的天門。

所以孔子說：「中庸難道是至高的真理嗎？天下百姓脫離中庸已經有很長的歲月了。」[52]

中庸有三境：一般俗人所理解的就是不上不下，不做最好的、也不做最差的，比上不足、比下有餘，這是對中庸內涵最粗俗表面的理解。第二種就是過猶不及，萬事勿過、勿不及，把握好火候、恰到好處，這是一般人對中庸所能理解的最高內涵。第三種就是自然萬物和諧平衡、共生共存、整體升華達到完美，這是筆者所看到的中庸高層內涵。

在讀這一章之前，請先讀上一個專題《解周易八卦與神傳文字》，否則可能難以完全理解本章內容。

相生相剋

前面論述過道家的相生相剋之理，我們人類所在的三界與小宇宙是由陰陽、五行構成的。陰陽、五行之間都存在著相生相剋之理，它們都是由相生相剋的關係所維繫，而產生循環變化。

相生相剋是兩種關係，即「相生」與「相剋」，它們之間存在著一種動態平衡。前面主要講了相生，就是萬事萬物都是正負兩面一體同出的，生出善的同時也產生了惡，有了上的同時必有下，有冷必有熱，有是必有非，有動必有靜……萬事萬物都逃不過陰陽二象，也就逃不過相生相剋。

這正負因素在一體同出而相生的同時，又倆倆相剋。如冷熱相剋、明暗相剋、善惡相剋、動靜相剋……相生相剋是同時存在的，萬事萬物在彼此相生的同時又倆倆相剋。

比如熱在升溫變熱的同時，必定要從外界吸收熱量，外界被吸去熱量後，就會降溫變冷，這就是熱生出了冷。反過來冷在變冷的同時，必定要向外釋放自身熱量，而外界吸收了這熱量後，就會升溫變熱，這就是冷生出熱。這是冷熱相生。

同時，冷又能克熱，能降低熱的溫度，使熱變冷。而熱也能克冷，能提升冷的溫度，使冷升溫變熱。這是冷熱相剋。

同理，明能生暗，使暗顯得更暗；暗也能生明，使明更加光明。反過來，暗能抵消明的亮度、明能消減暗的暗度。惡能使善顯得更加善良、善也使惡顯得更加可惡；同時，惡能抵消善、善也能消減惡……

相生相剋的關係是非常奇妙的，它們形成了一個動態的循環與平衡，從而產生了陰陽、五行的循環運轉，推動了世界萬事萬物的發展變化。

平衡點偏移

相生相剋是個動態的循環，它必然存在一個平衡點。比如水是流動的，會從高處往低處流，但最終必然有一個水平面，當水面到達水平面位置的時候，就平衡不再流動了。高於或低於這個水平面的水，都會不停的趨於水平面方向流動，這樣就會以水平面為核心，形成起伏的波浪。所以在水靜止的時候，它們都處於水平面上，這時水平面是靜態水平面；當水流動的時候，水平面就被打破而消失，成為「無形」的水平面，但它仍然客觀中冥冥存在著，因為所有水都趨向它流動，這時的水平面稱為動態水平面。

相生相剋在到達平衡位置的時候，就會中和消失，歸於大道，隱入道中，這就是中庸所說的「中」，相當於水靜止於水平面的狀態。相生相剋始終在平衡點附近循環變化，達到一種動態平衡，在不脫離平衡點，不超出節度的時候，就是「和」，如同水在水平面上下有節制的波動。這個平衡點相當於道。中，是回歸平衡點，歸於道中之意；和，是圍繞平衡點達到動態的和諧平衡之意，中庸也稱為中和。

《中庸》中說：喜、怒、哀、樂等情緒還沒產生的時候，稱為中。產生了喜、怒、哀、樂，但保持節度，不過火，稱為和。中，是天下萬物之根本。和，是天下萬物平衡和諧之道。達到了中和的狀態，天地定位，萬物相生。[53]

關於中，就是回歸於道中，達到道隱無名、自然無為的完美狀態。

和，就是孔子所說的小康社會的狀態。在天下生出了私，偏離了大道，偏離了平衡點後，就會圍繞平衡點，相生相剋的發展變化。如果萬物的相生相剋都能維持一定的節度，不過度，不偏激，平衡點就不會發生偏移，就能使整體維持在平衡點附近，保持著動態平衡狀態。也就是說，使萬事萬物在偏離大道後，仍能以道為標準與核心，趨向於大道，達到一種動態平衡，使萬事萬物在大道外圍的一定安全區域內保持著相對和諧的狀態。這是和的內涵。

如果萬事都喜歡走極端，使相生相剋失去節度，那麼平衡點就會產生偏移，那麼衡量準則也就產生了偏離，就脫離了道的標準。衡量準則產生偏離，是非常可怕的事，會帶來「陰陽反背」的天象，陰陽反背的天象一出現，對應到人間，那就是毀滅的徵兆。也就是人間的劫數已到了，在成住壞滅的氣數輪迴中，已走到了滅的時刻了。

什麼叫平衡點偏移呢？

比如我們人類的味覺是有一個和諧範圍的，在這範圍內的味覺，我們都能輕鬆承受，稱為和諧味覺；超出這個範圍的味覺，我們就會覺得太強烈刺激，一時難以接受，這就是極度味覺。

我們人認為白開水是沒有味道的，假如當你嘴裡吃了極端味覺中的苦味，如長時間嚼茶葉後，你再喝白開水，你會發現白開水是甜的。這就是平衡點產生了偏移，使原本沒有味道的白開水變成了甜味。再如牙膏很甜，味道很重，屬於極端味覺。我們每個人可能都有這種經驗，就是在早上刷完牙後吃水果，發現水果沒有味道，像白開水一樣。這也是甜味的相生相剋臨時失度，平衡點偏移而造成的。

以上味道的平衡點失衡只是臨時失衡，只是短期失度，不久會恢復原有的味覺。但如果長期都處於那種極端味覺的狀態，就會破壞原有味覺平衡點，會造成永久失衡，就再也償不出原有的味道了。

我再分析得詳細一些：

這個萬事萬物相生相剋的平衡點，就是道的標準，它是先天客觀存在的，或稱為「中」。相生相剋完全回歸於平衡點，就是達到「中」的狀態，就退出了相生相剋，相當於萬事萬物都回歸於道中，達到無為而行的狀態。老子的「無為而治」，或孔子所說的「大同」社會，就是處於「中」的狀態。

當天下偏離了大道，也就是偏離了平衡點後，那麼就必然會陷入相生相剋之理中輪迴。這時如果能始終保持節度，就會使萬事萬物的相生相剋都圍繞著平衡點附近變化，達到一種動態的平衡，保持在和諧範圍之內。這樣就相當於偏離大道後，始終以大道為核心，趨向於大道，保持在大道外圍相對安全的區域內，達到相對和諧的狀態，這個狀態就是「和」。孔子所說的「小康」社會，就是維持在「和」的狀態。

當萬事萬物在相生相剋關係網中，失度、偏激，就會使相生相剋失衡，那麼平衡點就會發生偏移。這個最初始的平衡點就是道，是萬事萬物先天客觀存在的規律，是永恆不變的真理，冥冥中維繫、權衡著一切。當平衡點偏離原來先天的位置後，衡量標準就會產生變異，就不再以道為標準，而是以後天形成的新的平衡點為標準，這是最可怕的事。

舉個例子，當天下都處於道中的時候，就是萬事萬物都處於平衡位置的時候，這時不需要衡量標準，因為天下都處於標準中。人們會在道中自然率性而為，從心所欲而不逾矩。

當天下都偏離了大道後，那麼萬事萬物都偏離了平衡位置，最完美和諧的狀態就被打破，那麼萬事萬物就都陷入了相生相剋之中，在平衡位置附近達到一種動態的平衡。此時雖然天下都偏離了大道，偏離了平衡點，但原有的平衡點沒有發生偏移，所以原有的衡量標準沒有變，人們都是以大道作為衡量標準，去衡量是非好壞。萬事萬物都圍繞著大道，以大道為核心，在平衡點（大道）附近達到一種動態的平衡。當平衡點發生了偏離後，那麼衡量標準就偏離了大道，人們就不再以大道為衡量標準，而是以偏離後的位置（新的平衡點）為衡量標準，此時萬事萬物的平衡就徹底打破，整體都發生了移位，人們所認為的不再是正確的，衡量準則發生了紊亂。

比如刷牙後，味道的平衡點發生了偏移，那麼以前無味的白開水變成了苦味，以前甜的水果變成了無味。客觀上來講，不是這些事物的味道發生了變化，而是平衡點發生了偏移，所以衡量標準產生了錯位，此時人所認為的甜味就不再是甜味、苦味也不再是苦味。

平衡點發生偏離後，人們的衡量標準，就會偏離客觀真理，偏離大道。人們此時認為的好就不再是好，認為的壞也不再是壞。這是非常可怕的事，當人的是非善惡標準完全發生變異後，人就不再是人了，會向魔鬼禽獸轉變，走向毀滅！

十一、陰陽反背

萬事萬物發展到極點時，再繼續下去，就會往反面發展，這叫陰陽反背。陰發展到極點會變成陽，陽發展到極點就變成陰。比如糖精的甜度非常高，甜得非常過度，一小粒就能使一整杯水變甜。當把一撮糖精直接放進嘴裡時，會償到它不是甜的，而是苦的。這就是甜到了極點就會徹底失衡，走向反面，變成苦味。只有將它不斷稀釋，使變淡時，才能償出甜味來。其它萬事萬物都是如此，運動到極點時，便會往回走，回落到極點時，又會再回升。萬事萬物都是這樣反覆變化，進入下一個輪迴的。這就是《周易》所表達的：否極泰來、剝極必復。

當平衡點已經完全偏移，超出了安全區域時，就會走向反面，帶來陰陽反背的現象。陰陽反背的天象所代表的是這一次輪迴的終結，代表下一個輪迴將開始。

這種天象在人間的表現，就是人類是非善惡的標準完全被顛倒：將好的當成壞的，壞的當作好的；將邪的當作正的，正的認作邪的；將對的說成錯的，錯的說成對的；將美的看作丑的，丑的看作美的；將真的當作假的，假的認作真的……對於這種現象，現代人都熟視無睹了，尤其是中國大陸。

中為道，和為儒，中和即內道外儒，所以中和（中庸）是聯通儒家與道家的窗口，它維繫了中華文明幾千年，使中華民族之道德標準立於不敗之地。

自從西方現代派的東西與共產主義思潮產生以後，便在世界範圍內，極力的破壞著人類的傳統道德標準，使人類道德的平衡點被打破，帶來了陰陽反背的天象。尤其當這兩種東西進入了中國，爆發了所謂五四運動，以及某檔統治中國，大勢破壞中華傳統文化後，陰陽反背的現象便在中國全面湧現。

比如，男女反背：過去陰陽各在其位，男人陽剛、女人陰柔。男人懷恩義，愛護、保護妻子；妻子溫柔體貼，理解、順從丈夫。男主外，當家作主、養家糊口；女主內，相夫教子照顧家庭。整個社會陰陽調和，夫唱婦和，和諧平衡。

現在，女權運動不斷興起，提倡男女平等，說什麼女人能頂半邊天。其實作為真正的女人，更願意找一個能愛護、保護自己男人以託附終生，希望有一方安全幸福的安身之所，經營好自己的家庭。她們的天性使她們不願意像男人一樣，去拋頭露面的頂什麼半邊天。所以男女無法平等，他們生理結構不一樣，天性、特點等都不一樣，就得依據各自天性，各司其職、各居其位才能和諧美滿。將其強行打破、平等，使陰不居於陰位，陽不居於陽位，就會造成陰陽反背，使男人沒有男人樣，女人沒有女人樣。男人失去了陽剛，變得娘娘腔；女人尖酸豪強，成為女漢子。男人不再承擔男人的責任，變得寡恩薄義、失去君子與紳士風度；女人也失去女人的味道，逞凶逞強、欺壓丈夫、當家作主……家庭的和諧平衡狀態被打破，家庭矛盾日益尖銳激化，誰也感受不到家庭的溫暖與幸福，每天都身心疲累、心力交瘁，帶來婚外情頻發，離婚率高升不下，孩子身心受創等一系列無法解決的社會問題。這是人類沒有智慧，道德淪喪，無知妄為所帶來的結果。

倫常反背：現在子女對父母頤指氣使，像是對待子女一樣斥責；父母對子女百依百順，像是對待父母一樣孝順。過去老人慈祥善良，受人尊敬；現在老人為老不尊，貪得無厭。過去孩子天真純凈、恭敬有禮；現代孩子觀念變異，被稱為腦殘一代。

美醜反背：過去藝術大師經過幾十年的勤學苦練，才能有所成就；現在那些沒有任何藝術素養的人，憑著人不人鬼不鬼的怪異裝扮，鬼腔怪調的在舞台上一站，就成為流行。過去藝術品做得越精緻漂亮越有人喜歡；現在垃圾都成為藝術品，越醜陋、越怪異反而越受到歡迎和追捧。過去人人都厭惡恐懼的地獄惡鬼形象，現代成了街頭年輕人流行的時尚裝扮。

是非善惡反背：過去道德高尚的人才會成為敬仰的對象；現在黑社會流氓老大成為崇拜、效仿的對象。過去善良的人被人尊重，妓女、小偷等都不敢見人；現在窮人、老實人成為被欺壓恥笑的對象，只要有錢或有勢，妓女、小偷、搶劫、強姦、殺人犯都成為被羨慕的對象。過去有人被害，都會怒斥害人者，同情受害者；現代人被害，反而怪罪受害者不小心、倒霉活該。過去土匪在深山，躲躲閃閃不敢見官；現在土匪在公安，拿著執照，光明正大的燒殺搶掠。過去老人摔倒，大家搶著扶；現在老人摔倒，誰也不敢惹。過去老師傳道授業，教人道德；現在老師帶頭虐童，集體猥褻、強姦學生。過去醫生救死扶傷，不為利益；現在醫院謀光你錢財，還要害你性命，甚至活摘盜取器官牟取暴利。過去商人，憑著誠信經商，取財有道；現代商人，為了錢財不擇手段，什麼毒奶粉、地溝油、蘇丹紅、瘦肉精、毒疫苗、激素菜、毒大米、假雞蛋、豆腐渣工程、黑作坊……遍地天災人禍。

以上現象，還只是冰山一角，更多可怕的現象不能全部列舉。這就是傳統道德被摧毀，道德平衡點徹底偏移，所造成的陰陽反背天象。內道外儒的中庸思想，維繫著中華人的道德，使我們高貴、善良的先祖們，在五千年的歷史長河中，用生命捍衛著道德，演繹出無數可歌可泣的故事。然而某檔竊國以來，僅幾十年的時間就將其徹底毀滅殆盡！

天地萬物都位於道中，就能在這套機制的作用下，達到最和諧完美的狀態，這是「中」。天地萬物偏離了大道，最和諧完美的狀態就被打破，各種災難和問題就會不斷出現，這時就需要以大道為標準，維繫在大道周圍的安全區域內，不失去平衡，達到相對和諧的狀態，這是「和」。當萬事萬物的平衡點與衡量標準完全背離了大道，脫離了維繫這一切存在的根本機制時，那麼萬事萬物都在走向自毀！

諾亞大洪水、亞特蘭帝斯的毀滅、姆大陸的沉沒……遠古的歷史上，一次次上演著這出文明輪迴之戲，只是人類一次次將歷史當成神話，將教訓遺忘在歷史的傷疤之中。

歷史上已有無數的預言在預示著今天。瑪雅預言、聖經啟示錄、諸世紀、推背圖、燒餅歌……從一九九九年的恐怖大魔王降世，到二零一二年的文明終結……人類以為是玩笑。正如諾亞大洪水到來之前，人們盡情的嘲笑諾亞一家，洪水怎麼還沒來？照常吃喝玩樂、婚喪嫁娶，當洪水降臨的時刻，人類連悔恨的時間都沒有，一切都被洪水沖刷得乾乾淨淨。

十二、道德真鑒

前文列舉了一些事例說明了相生相剋的關係，但是所列舉的只是最典型、最簡單的特例。現實中的相生相剋關係是極複雜的，不是簡單的兩者之間的關係，而是萬事萬物之間錯綜複雜的全息聯繫。天地萬物是一個有機的整體，萬事萬物都在相生相剋之中，相互影響、相互制約，形成一張巨大的網，牽一髮而動全身。網進去的就逃不出，成為這張網的一部分，在其間輪迴轉滅。歷史上別說凡人，連神仙都不敢隨便觸動這張網，過去神仙進入人世間，事事都要講機緣，乘天意。世緣未了，機緣不到，絕不敢強為，一旦觸動被網進去，自身都解脫不了。

《周易》所彰顯的，其實也是中庸之理，只是凡人看不明白。《周易》是一部天書密碼，記錄的是天象與人間的對應關係。大道生出天地萬物，天象生出地理與人文，《周易》記錄了大道生天地萬物的過程，記錄了天地萬物在成住壞滅中輪迴的整個過程。看穿了《周易》，就會從中找出一條路，使萬物立於不敗，這條路就是中庸，這就是《周易》的精髓所在。中華文化太偉大了，是普天眾神傳授給人類的，為宇宙在最特殊的時刻所有，凝聚了整個宇宙的精華，漫天神佛都為之驚嘆，唯獨凡人不知。

自然萬物之間的相生相剋關係，實在太複雜了。前面只是為了便於理解，而舉了最簡單的特例，將其從自然萬物的關係網中單獨拎了出來。萬事萬物間都存在著千絲萬縷的聯繫，都由相生相剋關聯著，形成一張全息的巨網，牽一髮而動全身。

這裡再拿道德來舉個例子。當天下都位於道中時，根本沒有德。天下偏離了大道後，才產生了德，德是依據大道而建立的有形標準，唯道是從就是德。剛開始時，人類偏離大道還不嚴重，所以德非常簡單。隨著人類偏離大道越來越嚴重，私慾越來越多，德便越生越多，建立的越來越複雜、完備，分出許許多多的類別，比如：仁、義、禮、智、信、忠、恕、孝、悌、恭、順、貞、節、廉、儉……

這所有的德都是同源而生的，之間都存在著相生相剋的關係，交錯相連，形成一張大網。比如：

仁的內涵有對天地萬物的愛護，而對天地萬物最大的愛護，就是使一切回歸大道，達到最和諧完美的狀態，從此沒有痛苦，沒有災害。

義的內涵是對道的遵循與捍衛。

從這裡可以看出，仁能生出義，義也能生出仁。同理，仁、義又能生出禮、智、信、忠、孝……它們彼此交錯，形成一張全息的關係網，不是簡單的二者之間關係，動了其中一個，就可能牽動了整體。

比如仁過了度，超出了原則，那麼就會產生惡，就會損害整體，克其它的德。如若對十惡不赦之徒也講仁，對破壞大道、損害萬物的邪惡行為也講仁，那麼仁就失去了法度與邊界，成了惡，成了保護縱容邪惡、損害萬物的工具，就克損了所有的德。

同理，守信過了頭，信守邪惡的承諾，也變成惡。忠過了度，忠於無道，也是惡。其它任何的德過了頭，失去原則，都是如此。

真正的德，是以大道為核心、為準則，若偏離了大道，雖然它還叫這個名字，但已不再是德。所以守德，必須持中庸，中庸之德才是真正的德。

何謂中庸之德，筆者提出一個標準，就是：大道為宗，德不相害。

即以大道為宗旨，與整體的德都不相衝，不相害。

所有的德都在相生相剋中，形成了一張關係網，成為一個整體。必須把任何一個德都置入整體關係網中去衡量，才能不失度，維持整體的平衡，不偏離大道。若將任何一個德孤立拿出來看待，則會造成失度，打破整體平衡。

有時在整體中，也會形成兩德相衝的情況。比如忠與孝不能兩全，這時就應取大道、舍小道，選擇忠而捨棄孝。再比如忠君與捍衛天道發生衝突，就必須取天道，而捨棄忠君，這也是遵循大道為宗的原則。

這就像人體一樣，五臟六腑，筋骨皮肉、經脈穴位等諸多結構共同構成了人體，它們是全息一體的，一損俱損，一榮俱榮，任何一個器官都無法獨立存在。中醫養生，就是注重人體的整體平衡，這樣才是健康。如果單獨強調某一個器官，將其獨立保養，最後將它保養得無比強壯，但是卻損害了其它器官，任何一個器官衰竭人體都會死亡，結果這個器官保養得再強壯也是徒勞，反而破壞了人體平衡，跟隨著一起毀滅。

這就是筆者提煉出中庸的第三層內涵：自然萬物和諧平衡、共生共存、整體升華。

下面舉兩個具體事例說明一下：

古時候有一個尾生抱柱的故事，講述的是春秋時期，魯國有一名叫尾生的青年，與一女子約定於橋下見面。到了約定時間後，女子遲遲不來，這時河水猛漲，尾生為了信守承諾，死死抱著橋下的柱子不肯離開，最後被河水淹死。

這個典故在歷史上很有名，初見於《莊子》，次見於《史記》等，在歷代都曾被人稱頌，當作信守承諾的道德楷模，並由此發展出兩個成語：尾生抱柱、尾生之信。

現在根據中庸「大道為宗、德不相害」的標準來分析一下：

一、孤男寡女相約於橋洞底下見面，本來就是非禮之事，有違禮德。

二、女子到了約定時間沒來，固然失約，但會不會有什麼特殊的原因或遇到不可抗力因素等？尾生就這樣抱柱而死，他固然沒有失信，但他有沒有為那女子考慮過？他將陷那女子於背信棄義、無情無義、害人性命的境地，讓其如何度過餘生？他偏執地成全了自己的信，而沒有顧及他人，不能為他人著想，沒有寬恕包容之心，有違仁、恕等德性。

三、河水暴漲，尾生完全可以鑽出橋洞，跑到橋上，或暫時躲避到附近的高處，即能守著橋，讓水淹不到，又可顧及信，無害於其它道德，何樂而不為？為何如此偏執的一味求死？這有違於智。

四、捨生取義、以身殉道是相當了不起的大德行，但必須珍惜生命，絕不能輕賤生命，得衡量死得值不值。若為了大道，為了國家，為了眾生的幸福等等而死，那成全了義，死得其所，死得偉大。但尾生僅為了一個女人的過失而死（女子失約），死得輕賤。人生於天地間，不說不珍惜天地神靈的安排與恩賜，至少身體髮膚受之父母，最起碼有違孝德。

根據以上分析，尾生抱柱違背了中庸之道。他單獨強調信，一味走極端，損害了整體的德行，偏離了大道。

接著是愚公移山的故事。這個故事見於《列子》，大家都熟悉，所以不贅述，這裡只作分析：

只因他家住在太行、王屋兩座大山下，就覺得兩座大山擋了他的路，讓他出門不方便，於是就作出狂妄之舉，要移平兩座大山。如果僅僅是因為兩座大山擋住了他的路，搬個家不行嗎？非要移山？照這樣，全世界的山豈不都要移平？正如走路的時候，腳上不小心被扎了一根刺，是把刺拔出來，還是把整條腿都砍掉？但按照愚公的思維，腳上被扎了根刺，非但要把腿砍掉，還得把子子孫孫的腿都砍掉，直至無窮盡，這很可怕。

首先，愚公這麼做，違背自然之道，破壞生態環境。僅為一己私利而妄圖移山填海，在大自然面前狂妄自大，打著改造自然的口號，無知地破壞自然，破壞環境。正如當今某檔所為，以致神州大地，滿目瘡痍，環境毀於一旦。

其次，愚公為一己之利，禍害子孫萬代。愚公移山，他自己九十多歲了，搬不動，便命令子孫去干苦力，而且還禍害了鄰居小孩。移太行、王屋二山之土石去填渤海，一年才能走一個來回。在別人好心勸阻時，他還執迷不悟，說自己快要死了，移不了山，但會命令他的子孫萬代去移，子子孫孫無窮盡，只要不斷子絕孫，總有一天要把山移平。幸好愚公只能禍害他一家子孫，這樣的人若做了君王，那豈不是世界末日？

最後列子說，愚公執著的精神感動了神靈，結果神靈幫助愚公將二山背到了別處，去擋別人家的路了。這是對神明的褻瀆。

老子曰「大智若愚」，列子可能是想表達這個意思，但是層次不夠，理解不了道的真義，所以走偏了。

本故事中，所要體現的就是愚公那堅忍不拔、永不放棄的精神。愚公是將這德性發揮到極致，任何德性都不怕將它發揮得多極致，關鍵是必須將它容入整體中去發揮，絕不能孤立出來，偏執的強調。若在整體中，則發揮得越極致越了不起。

如果愚公將他這個德行容入整體德行中整體配合施行，那就太了不起了；如果將這堅忍不拔的精神用在做壞事上，那可就壞到了極致，禍害千年。將任何一個德性孤立出來，那就失去了整體的平衡點，就會偏執而成為惡。

若愚公不是移山填海，而是為山開路，盡自己的殘生之力並號召子孫萬代，順著山勢地利，在不破壞自然的情況下，與自然完美結合，將二山開出一條天路來，即方便天下蒼生，又解決了自己的問題，使自然與人更為和諧，豈不是將此德行發揮得完美？這樣才可能真正感動天地神明，出現神跡，成就大德。

其實很多事情就差這麼一點，為私為我、孤立強調個體、彰揚個性，就會走入極端，成為破壞的一份子。唯有秉持中庸，才能立於不敗之地。

很多人認為，中庸就是萬事都不能做到極致。其實相反，中庸之道講求萬事都做到極致，達到最完美和諧的狀態。關鍵是必須放入整體中做到極致，而不能孤立出來做到極致，否則就是破壞。將事物孤立出來，其實根本上就是一個「私」字在作怪，這也是天下偏離大道的根本原因。

孔子說：君子和而不同，小人同而不和。[54]

這其實是中庸的智慧。天下萬物各不相同，才構成了多姿多彩的自然世界，如果天下所有東西都變成一模一樣的，那將是多麼可怕的事情！那是病毒與癌細胞的發展模式。維持中庸之道，保持整體的和諧，就能維持自然萬物的多樣性，使萬物各不相害，各不相同，世界多姿多彩、無比美好，這就是和而不同。如果孤立的偏執強調某一物，它就會無節度發展，超出自身應有的界限，從而打破萬物的平衡，使萬物都被它侵害。病毒、癌細胞以及某檔對人類的洗腦，要求統一思想、統一認識的做法，就是如此。這樣萬物的多樣性就被破壞，成為同一物，世界也就毀滅了。這就是同而不和。

整體升華

古文獻上記載，上古時期，天下都行於大道的時候，人類處於半神的社會狀態，自然環境極其美好，到處是奇花異果，仙禽異獸，萬物不相傷害，人類行使著超自然的力量。現代人以為這是神話。

當萬物都歸於道中，維持中庸的時候，就能整體提升，使天地萬物整體達到極致美好的狀態，人類社會就能處於半神的社會狀態，人類就能行使超自然的力量，與天地一體，化育萬物。

《中庸》中說：唯有達到天下至純的無邪的狀態，才能顯露先天的本性，才能使人的先天本性顯露出來。人的先天本性顯露出來，才能使萬物的先天本性都顯露出來。使萬物的先天本性都顯露出來，人則能與天地一體，行使超自然的能力，協助天地化育萬物。[55]

《中庸》中又說：達到至純的無邪狀態，就可以提前知道將來要發生的事，一切都能從自然萬物中提前覺察出來，如同神靈一般。[56]

所以天下真能達到中庸，便能使人類與自然萬物共同提升，達到極致的和諧美好，成為半神的社會狀態。可惜古往今來，不知有誰真正讀懂了中庸的內涵。

做帝王可能是人類各行業中最難的事，只有境界最高，站得比萬物都高的人才能做萬物的王，才能帶領萬物，將他們引入最美好的歸宿。同時，也只有把自己放得最低，放得比天下萬物都低的人，才能承載萬物，做萬物的主宰。這是做一個聖君的基本要求。

治國是一門極大的學問，是遠遠超出人類智慧的。大道生出萬物，真正的智慧來自於大道。大道是治國的根本，沒有這個智慧，是無法懂得治國的。

為什麼老子的《道德經》，在淺層次中看，全部是治國的道理，再往高層看，就成了修真成仙的大道？那是因為，做王的過程，就是使自己的境界與智慧不斷提升的過程，當達到一個合格的王的標準時，也就是神了，或稱為大道真人，這就是古人說的「內聖外王」。

從古到今，都有許多人喊著稱王稱霸，這其實是無知的表現，如同井底的青蛙，鼓起肚皮，張著大嘴巴，就覺得自己可以吞天一樣。真正的王不是一般凡人能做得了的。

部分參考文獻：

《春秋緯》

《風俗通義》

《管子·真法篇》

《春秋運斗樞》

《白虎通義》

《帝王世紀》

《列子?黃帝篇》

《淮南子》

《洛書》

《說文解字》

《高士傳》

《尚書大傳》

《神奇秘譜》

《宋書·符瑞志》

《太平經》

《春秋》

《孟子》

《呂氏春秋》《淮南子》

《新論·王霸第二》

《尚書·禹貢》

《漢書·元帝紀》

《道德經》

《禮記》

《太公六韜》

《左傳》

《大學》

《中庸》

《論語》

《後漢書》

《韓非》

《商君書》

《法華文句》《慧琳音義》

1. 《風俗通義·卷一》引《春秋運斗樞》：「皇者天，天不言，四時行焉，百物生焉。三皇垂拱無為，設言而民不違，道德玄泊，有似皇天，故稱曰皇。」 ↑
2. 《白虎通義》：「號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下不為皇也，不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄于山，珠玉捐於淵，岩居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無寥廓，與天地通靈也。」 ↑
3. 《帝王世紀》：「太昊帝庖犧氏，風姓也。母曰華胥，燧人之世，有巨人跡，出於雷澤。華胥以足履之有娠，生伏犧。長於成紀。」 ↑
4. 《列子?黃帝篇》載：「黃帝晝寢，夢遊華胥國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬里；蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國無帥長，自然而已。其民無嗜欲，自然而已。不知樂生， 不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順， 故無利害：者無的愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無癢。乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。」 ↑
5. 《淮南子·本經訓》：昔容成氏之時，道路雁行列處，托嬰兒於巢上，置餘糧於畮首，虎豹可尾，虺蛇可蹍，而不知其所由然。 ↑
6. 《洛書》曰：「皇道缺故帝者興。」 ↑
7. 《說文解字》：帝，諦也。王天下之號也。 ↑
8. 《管子·真法篇》說：「察道者帝」。 ↑
9. 《禮記?謚法》：「德象天地稱帝。 ↑
10. 《尚書大傳》：「天立五帝以為相，四時施生，法度明察，春夏慶賞，秋冬刑罰，帝者任德設刑，以則象之，言其能行天道，舉錯審諦也。」 ↑
11. 《白虎通義》：「煩一夫、擾一士以勞天下不為皇也，不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄于山，珠玉捐於淵，岩居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無寥廓，與天地通靈也。」 ↑
12. 《神奇秘譜》：「（華胥引）是曲者，太古之曲也，黃帝所作。黃帝在位十五年，憂天下不治，於是退而閑居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢遊華胥氏之國，其國自然，民無嗜欲，而不夭殤，不知樂生，不知惡死；美惡不萌於心，山谷不躓其步，熙樂以生。黃帝既寤，怡然自得，通於聖道，二十八年而天下大治，幾若華胥之國。」 ↑
13. 《宋書·符瑞志》：聖德光被，羣瑞畢臻，有屈軼之草，生於庭。佞人入朝，則草指之，是以佞人不敢進。有景雲之瑞，有赤方氣與青方氣相連，赤方中有兩星，青方中有一星，凡三星皆黃色，以天清明時見於攝提，名曰景星。 ↑
14. 《宋書·符瑞志》：黃帝黃服齋於中宮，坐於玄扈洛水之上，有鳳皇集，不食生蟲，不履生草，或止帝之東園，或巢於阿閣，或鳴於庭，其雄自歌，其雌自舞。麒麟在囿，神鳥來儀。 ↑
15. 《淮南子》：黃帝治天下，而力牧太山稽輔之，以治日月之行，律治陰陽之氣，節四時之度，正律厯之數，別男女、異雌雄，明上下、等貴賤，使強不掩弱，眾不暴寡，人民保命而不天，時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿。田者不侵畔，漁者不爭隈，道不拾遺，市不豫賈，城郭不關邑，無盜賊，鄙旅之人相讓以財，狗彘吐菽粟於路，而無忿爭之心。 ↑
16. 《禮號謚記》說：「夏禹、殷湯、周武王，是三王也。」 ↑
17. 《說文解字》：王，天下所歸往也。董仲舒曰：「古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天、地、人也，而參通之者王也。」孔子曰：「一貫三為王。」凡王之屬皆從王。李陽冰曰：「中畫近上。王者，則天之義。」 ↑
18. 《管子·真法篇》：「通德者王，謀得兵勝者霸。」 ↑
19. 《太平經》：帝者，為天地之間作智，使不陷於兇惡，故稱帝也。王者，人民萬物歸王之不傷，故稱王。 ↑
20. 《春秋》說：齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚庄是五伯也。（《風俗通義》引） ↑
21. 《孟子·公孫丑上》：以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，心悅而誠服也。 ↑
22. 《新論·王霸第二》：夫上古稱三皇、五帝，而次有三王、五霸，此皆天下君之冠首也。故言三皇以道治，而五帝用德化；三王由仁義，五霸用權智。其說之曰：無制令刑罰，謂之皇；有制令而無刑罰，謂之帝；賞善誅惡，諸侯朝事，謂之王；興兵眾，約盟誓，以信義矯世，謂之霸。王者，往也，言其惠澤優遊，天下歸往也。……夫王道之治，先除人害，而足其衣食，然後教以禮儀，而威以刑誅，使知好惡去就，是故大化四湊，天下安樂，此王者之術。霸功之大者，尊君卑臣，權統由一，政不二門，賞罰必信，法令著明，百官修理，威令必行，此霸者之術……傳曰：「孔氏門人，五尺童子，不言五霸事者，惡其違仁義而尚權詐也」。 ↑
23. 《尚書·禹貢》：五百里甸服：百里賦納總，二百里納銍，三百里納秸，服四百里粟，五百里米。五百里侯服：百里采，二百里男邦，三百里諸侯。五百里綏服：三百里揆文教，二百里奮武衛。五百里要服：三百里夷，二百里蔡。五百里荒服：三百里蠻，二百里流。東漸于海，西被於流沙，朔南暨聲教訖於四海。 ↑
24. 《漢書·元帝紀》：漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純任德教，用周政乎！ ↑
25. 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 ↑
26. 明道若昧，進道若退，夷道若颣；上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質真若渝；大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。 ↑
27. 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 ↑
28. 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。 ↑
29. 孔德之容，惟道是從。 ↑
30. 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。 ↑
31. 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾；絕學無憂。 ↑
32. 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。 ↑
33. 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 ↑
34. 為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。 ↑
35. 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順 ↑
36. 為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下 ↑
37. 太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。 ↑
38. 小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。至治之極。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。 ↑
39. 《禮記·禮運》：孔子曰：「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂『大同』。今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裡，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢去，眾以為殃，是謂『小康』。」 ↑
40. 《禮運》曰：「夫禮，先王以承天之道，以治人之情……是故禮必本於天，殽於地，列於鬼神，達於喪祭射御，冠昏朝聘。聖人以禮示之，天下國家可得而正也」。 ↑
41. 《太公六韜》曰：「禮者，天理之粉澤」。 ↑
42. 《中庸》：「親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」 ↑
43. 《呂氏春秋》：魯國之法，魯人為人臣妾於諸侯、有能贖之者，取其金於府。子貢贖魯人於諸侯，來而讓不取其金。孔子曰：「賜失之矣。自今以往，魯人不贖人矣。 ↑
44. 《淮南子》：夫聖人之舉事也，可以移風易俗，而受教順可施後世，非獨以適身之行也。今國之富者寡而貧者眾。贖而受金，則為不廉；不受金，則不復贖人。自今以來，魯人不復贖人於諸侯矣。 ↑
45. 《孟子·梁惠王上》：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼 ↑
46. 《孟子·盡心上》：親親而仁民，仁民而愛物 ↑
47. 《禮記·禮運》：故聖人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟於其義，明於其利，達於其患，然後能為之。何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲七者，弗學而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠十者，謂之人義。講信修睦，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。故聖人所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也；美惡皆在其心，不見其色也，欲一以窮之，舍禮何以哉？ ↑
48. 《後漢書》載：「子曰，事親孝，故忠可移於君，是以求忠臣必於孝子之門。」 ↑
49. 《禮記?祭統》：「孝子之事親也，有三道焉：生則養，沒則喪，喪畢則祭……祭者，所以追養繼孝也。」 ↑
50. 《禮記?祭統》：禮有五經，莫重於祭。 ↑
51. 《左傳?文公二年》：「孝，禮之始也。」 ↑
52. 《中庸》：子曰「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」 ↑
53. 《中庸》：喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 ↑
54. 《論語》 ↑
55. 《中庸》：唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 ↑
56. 《中庸》：至誠之道可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。 ↑
57. 夫有材而無勢，雖賢不能制不肖。故立尺材於高山之上，下則臨千仞之谷，材非長也，位高也。桀為天子，能制天下，非賢也，勢重也。千鈞得船則浮，錙銖失船則沉，非千鈞輕錙銖重也，有勢之與無勢也。故短之臨高也以位，不肖之制賢也以勢。 ↑
58. 飛龍乘雲，騰蛇游霧。雲罷霧霽，而龍蛇與螾蟻同矣，則失其所乘也。……堯為匹夫不能治三人，而桀為天子能亂天下，吾從此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也。 ↑
59. 父母之所以求於子也，動作則欲其安利也，行身則欲其遠罪也。君上之於民也，有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛關子於安利而不聽，君以無愛利求民之死力而令行。明主知之，故不養恩愛之心而增威嚴之勢。 ↑
60. 且民者固服於勢，寡能懷於義。 ↑
61. 道不同於萬物，德不同於陰陽，衡不同於輕重，繩不同於出入，和不同於燥濕，君不同於群臣。凡此六者，道之出也。道無雙，故曰一。是故明君貴獨道之容。 ↑
62. 毋弛而弓，一棲兩雄，其斗狺狺，豺狼在牢，其羊不繁。一家二貴，事乃無功。 ↑
63. 王者獨行謂之王 ↑
64. 為人君者，數披其木，毋使木技扶疏；木枝扶疏，將塞公閭，私門將實，公庭將虛，主將壅圍。數披其木，無使木枝外拒；木枝外拒，將逼主處。數披其木，毋使枝大本小；枝大本小，將不勝春風；不勝春風，枝將害心。 ↑
65. 君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有賢而不以行，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武……故曰：寂乎其無位而處，漻乎莫得其所。明君無為於上，君臣竦懼乎下。 ↑
66. 道在不可見，用在不可知君；虛靜無事，以暗見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。官有一人，勿令通言，則萬物皆盡。函掩其跡，匿有端，下不能原；去其智，絕其能，下不能意。 ↑
67. 聽言之道，溶若甚醉。脣乎齒乎，吾不為始乎；齒乎脣乎，愈惛々乎。彼自離之，吾因以知之動之溶之，無為而攻之。喜之，則多事；惡之，則生怨。故去喜去惡，虛心以為道舍。上不與共之，民乃寵之；上不與義之，使獨為之。上固閉內扃，從室視庭，咫尺已具，皆之其處。以賞者賞，以刑者刑，因其所為，各以自成。主上不神，下將有因。 ↑
68. 明主之所導制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。故世之奸臣則不然，所惡，則能得之其主而罪之；所愛，則能得之其主而賞之；今人主非使賞罰之威利出於已也，聽其臣而行其賞罰，則一國之人皆畏其臣而易其君，歸其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也。 ↑
69. 今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅，得操其柄，以修明術之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待於不欺之士？ ↑
70. （豫讓和伯夷、叔齊）若此臣，不畏重誅，不利重賞，不可以罰禁也，不可以賞使也，此之謂無益之臣也。吾所少而去也，而世主之所多而求也。 ↑
71. 若夫許由、續牙、晉伯陽、秦顛頡、衛僑如、狐不稽、重明、董不識、卞隨、務光、伯夷、叔齊，此十二者，皆上見利不喜，下臨難不恐，或與之天下而不取，有萃辱之名，則不樂食谷之利。夫見利不喜，上雖厚賞，無以勸之；臨難不恐，上雖嚴刑，無以威之：此之謂不令之民也。此十二人者，或伏死於窟穴，或槁死於草木，或飢餓于山谷，或沉溺於水泉。有如此，先古聖王皆不能臣，當今之世，將安用之？ ↑
72. 若夫關龍逄、王子比干、隨季梁、陳泄冶、楚申胥、吳子胥，此六人者，皆疾爭強諫以勝其君。言聽事行，則如師徒之勢；一言而不聽，一事則不行，則陵其主以語，待之以其身，雖死家破，要領不屬，手足異處，不難為也。如此臣者，先古聖王皆不能忍也，當今之時，將安用之？ ↑
73. 夫立名號，所以為尊也；今有賤名輕實者，世謂「高」。設爵位，所以為賤貴基也；而簡上不求見者，謂之「賢」。威利，所以行令也；而無利輕威者，世謂之「重」。法令，所以為治也；而不從法令為私善者，世謂之「忠」。官爵，所以勸民也；而好名義不進仕者，世謂之「烈士」。刑罰，所以擅威也；而輕法不避刑戮死亡之罪者，世謂之「勇夫」。民之急名也，甚其求利也；如此，則士之飢餓乏絕者，焉得無岩居苦身以爭名於天下哉？故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。 ↑
74. 難致，謂之「正」。難予，謂之「廉」。難禁，謂之「齊」。有令不聽從，謂之「勇」。無利於上，謂之「願」。少欲、寬惠、行德，謂之「仁」。重厚自尊，謂之「長者」。私學成群，謂之「師徒」。閑靜安居，謂之「有思」。損仁逐利，謂之「疾」。險躁佻反覆，謂之「智」。先為人而後自為，類名號，言泛愛天下，謂之「聖」。言大本，稱而不可用，行而乘於世者，謂之「大人」。賤爵祿，不撓上者，謂之「傑」。下漸行如此，入則亂民，出則不便也。 ↑
75. 皆以堯舜之道為是而法之，是以有弒君，有曲於父。堯、舜、湯、武或反群臣之義，亂後世之教者也。今堯自以為明而不能以畜舜，舜自以為賢而不能以戴堯；湯、武自以為義而弒其君長，此明君且常與而賢臣且常取也。故至今為人子者有取其父之家，為人臣者有取其君之國者矣。父而讓子，君而讓臣，此非所以定位一教之道也。 ↑
76. 瞽瞍為舜父而舜放之，象為舜弟而殺之。放父殺弟，不可謂仁；妻帝二女而取天下，不可謂義。仁義無有，不可謂明。舜出則臣其君，入則臣其父，妾其母，妻其主女也。 ↑
77. 醫善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。故與人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也，人不貴，則輿不售；人不死，則棺不買。 ↑
78. 使人不衣不食而不飢不寒，又不惡死，則無事上之意。意欲不宰於君，則不可使也。 ↑
79. 富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則可以霸王矣。 ↑
80. 吾以是明仁義愛惠之不足用，而嚴刑重罰之可以治國也。 ↑
81. 夫嚴刑重罰者，民之所惡也，而國之所以治也；哀憐百姓輕刑罰者，民之所喜，而國之所以危也。 ↑
82. 公孫鞅之法也重輕罪。重罪者，人之所難犯也；而小過者，人之所易去也。使人去其所易，無離其所難，此治之道。夫小過不生，大罪不至，是人無罪而亂不生也。 ↑
83. 故其與之刑，非所以惡民，愛之本也。刑勝而民靜，賞繁而奸生。故治民者，刑勝，治之首也；賞繁，亂之本也。 ↑
84. 故法者，王之本也；刑者，愛之自也。 ↑
85. 重刑少賞，上愛民，民死賞；多賞輕刑，上不愛民，民不死賞。 ↑
86. 夫奸必知則備，必誅則止；不知則肆，不誅則行。夫陳輕貨於幽隱，雖曾、史可疑也；懸百金於市，雖大盜不取也。不知，則曾、史可疑於幽隱；必知，則大盜不取懸金於市。故明主之治國也，眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。 ↑
87. 匿罪之罰重，而告奸之賞厚也。此亦使天下必為己視聽之道也。 ↑
88. 是故夫至治之國，善以止奸為務……然則去微奸之道奈何？其務令之相規其情者也。則使相窺奈何？曰：蓋里相坐而已。禁尚有連於己者，理不得相窺，唯恐不得免。有奸心者不令得忘，窺者多也。如此，則慎己而窺彼，發奸之密。告過者免罪受賞，失奸者必誅連刑。如此，則奸類發矣。奸不容細，私告任坐使然也。 ↑
89. 博習辯智如孔、墨，孔、墨不耕耨，則國何得焉？修孝寡慾如曾、史，曾、史不戰攻，則國何利焉？ ↑
90. 今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊，則人孰不為也？是以百人事智而一人用力。事智者眾，則法敗；用力者寡，則國貧：此世之所以亂也。 ↑
91. 故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。 ↑
92. 為人臣常譽先王之德厚而願之，誹謗其君者也。 ↑
93. 六虱：曰禮、樂；曰《詩》、《書》；曰修善，曰孝弟；曰誠信，曰貞廉；曰仁、義；曰非兵，曰羞戰。 ↑
94. 民貧則力富，力富則淫，淫則有虱。故民富而不用，則使民以食出，各必有力，則農不偷。農不偷，六虱無萌。 ↑
95. 農有餘食，則薄燕於歲；商有淫利有美好，傷器 ↑
96. 民之所欲萬，而利之所出一。民非一，則無以致欲，故作一。作一，則力摶；力摶，則強。 ↑
97. 民貧則弱國，富則淫，淫則有虱，有虱則弱。故貧者益之以刑，則富；富者損之以賞，則貧。治國之舉，貴令貧者富，富者貧。 ↑
98. 國貧而務戰，毒生於敵，無六虱，必強；國富而不戰，偷生於內，有六虱，必弱。 ↑
99. 民勇，則賞之以其所欲；民怯，則殺之以其所惡。故怯民使之以刑則勇，勇民使之以賞則死。怯民勇，勇民死，國無敵者必王。 ↑
100. 有饑寒死亡，不為利祿之故戰，此亡國之俗也。 ↑
101. 民之見戰也，如餓狼之見肉，則民用矣。凡戰者，民之所惡也。能使民樂戰者王。強國之民，父遺其子，兄遺其弟，妻遺其夫，皆曰：「不得，無返！」又曰：「失法離令，若死，我死。鄉治之。行間無所逃，遷徙無所入。」行間之治，連以五，辨之以章，束之以令。拙無所處，罷無所生。是以三軍之眾，從令如流，死而不旋踵。 ↑
102. 政作民之所惡，民弱；政作民之所樂，民強。民弱國強，民強國弱。 ↑
103. 民，辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞。以刑治民，則樂用；以賞戰民，則輕死。故戰事兵用曰強。民有私榮，則賤列卑官；富則輕賞。 ↑
104. 用善，則民親其親；任奸，則民親其制。合而復者，善也；別而規者，奸也。章善，則過匿；任奸，則罪誅。過匿，則民勝法；罪誅，則法勝民。民勝法，國亂；法勝民，兵強。故曰：以良民治，必亂至削；以奸民治，必治至強。 ↑
105. 秦大飢，應侯請曰：「五苑之草著：蔬菜、、橡果、棗栗，足以活民，清發之。「昭襄王曰：「吾秦法，使民有功而受賞，有罪而受誅。今發五苑之蔬草者，使民有功與無功俱賞也。夫使民有功與無功俱賞者，此亂之道也。夫發五苑而亂，不如棄棗蔬而治。」一曰：「令發五苑之蓏、蔬、棗、栗，足以活民，是用民有功與無功爭取也。夫生亂，不如死而治，大夫其釋之。」 ↑
106. 《道德經》：民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。 ↑

推薦閱讀：