《駁李松蔚的「幾個炸彈」》

　　今天讀了李松蔚的文章《對原生家庭的流行理論，我要扔幾個炸彈》後，深感其文章有諸多漏洞，本文將嘗試梳理一下他的「幾個炸彈」並提出反駁。

（一）

　　總的來說，李松蔚的「幾個炸彈」，反映了他不能意識到人的意識活動的客觀性和階段性，而將人的內心活動完全解釋成取決於主觀的一念之間。他所說「認識到有問題，等於打破了認識」這一觀點，倒與一位哲學家的名言頗為相似：「當你意識到界限時，你已經超越了界限」（黑格爾），然而實則不然，接下來我將提出證明。

　　如他在文中講，

「既然一切都是你的選擇，既然原生家庭沒有給你打上烙印，也就意味著你立刻，當下，隨時隨地，什麼【治療】都不用，就可以改變。只要一轉念，就可以做出跟過去不一樣的，從未嘗試過的選擇。」

　　熟悉哲學的人知道，他想表達的是在認識論層次上，人有作為理念的「先驗自由」，「先驗自由」是為實踐層次的自由，即自由的最高本體——自由意志，所預留的一個空位。然而這僅僅是一個非常空洞的東西，只是「應當」具有經驗的現實性。只要自由意志開始在現實中實踐自己，與經驗世界打交道，那就要按照自然的因果法則被納入到自然的必然性，受到自然規律的制約，認為「轉念」即可只是一廂情願的幻象，是沒有客觀意識的表現。

　　更重要的是，一個人在受傷害後，往往會用各種任性的，情緒化的手段來讓自己獲益，這種獲益或許體現在用「原生家庭」等概念來歇斯底里地指責父母，或許體現在裝病來刻意維持自己的脆弱，但這種行為，本身恰好正是自由一開始的必然狀態，必經階段，是需要被承認後才能得到揚棄。因為人只是把任性這一手段，當成了自由（即人的目的）。黑格爾認為，這種感性的衝動並非對自由的遮蔽，而恰好是對那抽象的，空洞而無內容的「先驗自由」之有力的否定，它體現出自由意志能夠自立法的能動性，並理所應當地得到來自社會的承認。如果沒有這種客觀承認，人的自由意識將永遠停留在消極的主觀的，非現實的無力想像中。

　　這種東西具體到心理諮詢中，就是被作為另一個自我意識的諮詢師承認。只有在被承認後，那偶然的衝動才能逐漸形成為具有一定規律的，帶有必然性的自由，並進入到更高級的自由階段——自律。只有在自律的階段，自由和必然性才能處於辯證的關係，這裡的自律並非日常說的「嚴以律己」，而是指人能夠自由地憑藉概念來規定萬物，並服從自己所立下的規定，這是服從自己的理性而非他律。

　　而在李松蔚的文章中，這一實踐自由的漫長過程，被一句「轉念」輕飄飄一筆帶過；更值得批判的是，他對於人一開始所必然表現出的「不成熟」的態度，是居高臨下的「情感上難以接受，但事實就是這樣」。

　　這樣的見識，確實屬於卓見，但若出自一位諮詢師之口，並可能成為其治療手段，則大有問題：他將情感與事實對立，視情感/情緒化為發現事實的障礙。然而我不明白，連情緒的任意都不能有，這算哪門子自由意志？來訪者若能實現自律的自由，那他還來諮詢什麼呢？於是，一個看似認可自由的觀點，客觀上卻造成了「逼」來訪者成長，然而「逼」出來的偽成長，如同刷綠漆來冒充綠化率一樣，只會爛的更快。想必來訪者看到「情感上難以接受，但事實就是這樣」、「被原始家庭烙印的感覺，可能是大腦在騙你」這類充滿權威先知口吻的句式，內心是更加崩潰和焦慮的。

　　那麼，這種「逼」人成長是怎麼造成的呢？這就是李文的另一武器。

（二）

　　李文的另一「武器」，就是利用「真正的蘇格蘭人」這一邏輯謬誤，希望以這種訴諸「純潔」來偷換概念，顯得彷彿解決了問題。

　　如他所聲稱的「真正過度焦慮身體健康的人，絕不會認識到自己過度焦慮」，「真正缺乏自信的人」「不會承認自己不自信」。

　　誠然，意識到問題，是解決問題的第一步，但絕不等於意識到就等於解決，這中間真正重要的巨大鴻溝卻避而不談。如果按照李的邏輯，我們可以發明一個萬能的治療方法，那就是告訴來訪者：真正有問題的人絕不會來做心理諮詢嘛，因為你來諮詢當然是認為你有問題，而你意識到的這一刻就已經沒問題了。那麼從「來訪者意識到自己有想去心理諮詢的念頭」推出「來訪者已經被治好」這一結論在邏輯上是沒有障礙的，如此來看，還要什麼心理諮詢師呢？這種說辭，無異於把作為感性現象的能說出「我意識到自己的問題」這句話，給賦予了巫術一般的魔力，並期望來訪者在這種「魔力」中立刻得到治療。這是變相地推卸諮詢師的責任，並把困難甩給來訪者。

　　其實李文中之所以有很多「魔力」，「奇蹟」這些充滿神秘色彩的東西，與他希望通過「轉念」來達到治療是一體的。因為只有明白的理智語言對自我意識來說是透明的，同一的（詳見《精神現象學》下卷55頁）。而訴諸於不可言說的「魔力」、「奇蹟」，恰好符合了黑格爾的著名判斷「誰把思想掩蔽在象徵中，誰就沒有思想」。（黑格爾《哲學史講演錄》第一卷87頁）

　　李松蔚用後現代哲學的觀點來為自己辯護：真相都是被建構出來的（如果都是被建構出來的，那麼也不見得存在大腦騙不騙我，因為大腦這個概念也是被建構的，都不一定存在），三個炸彈也好（四個二也好~），邏輯層次也好，都是頭腦里主觀建構的產物。這裡暴露出李的反思與批判不夠徹底，從而成為了虛無主義——沒有什麼真理，真相。可這句話本身難道不正默認自己是真理嗎？虛無主義的問題不僅在於它會迅速滑入無可無不可的相對主義，還在於它本身就是一個自相矛盾的悖論——虛無本身不也是虛無的嗎？

（三）

　　除此之外，李在文中還提到一個情節，即他設想「一個陌生人向我求助時，我也很難開口說「你保留這個問題，是為了什麼好處」這樣的話，多半還是說「唉，你經歷了這麼多不幸，生活真是很不公平」，好歹覺得自己還在說人話」。

　　這一段反映了一個自我意識不強的諮詢師下意識的想法。其實，聽到他人訴苦，說「生活真是很不公平」這句話並沒有什麼問題，沒有任何人有義務去共情一個悲慘的陌生人。這裡的關鍵在於他認為這才是「說人話」。然而「人話」就必然是這種暗示人應該做一個把責任都推給「不公平的生活」，不為自己負責的假裝「純潔」之人嗎？「人話」就得是站在上帝視角去評判「生活」公不公平么？一個愛斯基摩人可能認為能隨便說上十幾種雪的叫法才算人話，以偏概全是人之常態。其實這只是李的小圈子的「人話」。是李自己不能理解情緒的價值，才會充滿對感覺和情緒的蔑視。與我自己而言，我最常說的一句話是：「你的情緒是真實的」。

我一直認為，努力去理解來訪者那看似不理性行為背後更大的理性，是一個諮詢師的基本功。

（四）總結

　　本文無意去指責李松蔚的個人，而只是提出了個人的一些對心理學的看法，希望能引起更廣泛的討論，讓更多的人關注心理諮詢這一領域。

（圖片來自網路）