試解《金剛經》（上）

04-30

1、

如是我聞：一時，薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱。
　　爾時，世尊於日初分，整理常服，執持衣缽，入室羅筏大城乞食。
　　時，薄伽梵於其城中，行乞食已，出還本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，於食後時敷如常座，結跏趺坐，端身正願，住對面念。
　　時，諸苾芻來詣佛所，到已頂禮世尊雙足，右繞三匝，退坐一面。具壽善現亦於如是眾會中坐。

這部分，講了佛陀的一系列事情。相對於其他大乘經典，這裡的描寫可謂是樸實。

這裡不細講。

2、

爾時，眾中具壽善現，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊，乃至如來、應、正等覺，能以最勝攝受，攝受諸菩薩摩訶薩；乃至如來、應、正等覺，能以最勝付囑，付囑諸菩薩摩訶薩。
世尊，諸有發趣菩薩乘者，應云何住？云何修行？云何攝伏其心？」
作是語已，爾時，世尊告具壽善現曰：「善哉，善哉！善現，如是，如是！如汝所說，乃至如來、應、正等覺，能以最勝攝受，攝受諸菩薩摩訶薩；乃至如來、應、正等覺，能以最勝付囑，付囑諸菩薩摩訶薩。是故，善現，汝應諦聽，極善作意，吾當為汝分別解說。諸有發趣菩薩乘者，應如是住，如是修行，如是攝伏其心。」
具壽善現白佛言：「如是，世尊，願樂欲聞。」

這個時候，佛陀的弟子，號稱「解空第一」的須菩提（善現）向佛陀致敬。

問：佛陀，如果有人決心證得無上正等正覺，那麼有什麼辦法治理凡夫的妄想之心呢？

他提了三個問題，分別為

應云何住？云何修行？云何攝伏其心？

佛陀於是說：須菩提，我願為你解說，你提的三個問題，分別是

應云何住？云何修行？云何攝伏其心？

須菩提說：佛陀，願聞其詳。

4、

　　佛言：「善現，諸有發趣菩薩乘者，應當發趣如是之心：『所有諸有情，有情攝所攝——若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，乃至有情界施設所施設，如是一切，我當皆令於無餘依妙涅槃界而般涅槃。雖度如是無量有情令滅度已，而無有情得滅度者。』何以故？善現，若諸菩薩摩訶薩有情想轉，不應說名菩薩摩訶薩。所以者何？善現，若諸菩薩摩訶薩，不應說言有情想轉，如是命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉，當知亦爾。何以故？善現，無有少法名為發趣菩薩乘者。

須菩提說：好啊，願聞其詳。

佛陀說：須菩提，若有人慾證無上正等正覺，他應該這麼思考

1、一切眾生，我當教化滅度之

2、但是我們要清楚地認識到，實際上沒有眾生可度。

為什麼呢？

因為壓根沒有眾生啊。

若菩薩摩訶薩，認為有一個眾生，我應該去度他，他就不是菩薩摩訶薩啦。

因此，菩薩如果還有「我執」「法執」，那麼他就不應該稱之為菩薩。

註：四相，也就是我相、人相、眾生相、壽者相，雖然劃分地很細，玄奘的譯本劃分更細，實際上所有的思想核心，就是人法無我的思想。

5、

「複次，善現，菩薩摩訶薩不住於事應行布施，都無所住應行布施；不住於色應行布施，不住聲香味觸法應行布施。善現，如是菩薩摩訶薩如不住相、想應行布施。

何以故？善現，若菩薩摩訶薩都無所住而行布施，其福德聚不可取量。」
佛告善現：「於汝意云何？東方虛空可取量不？」
善現答言：「不也，世尊。」
「善現，如是南、西、北方、四維、上下，周遍十方一切世界虛空可取量不？」
善現答言：「不也，世尊。」
佛言：「善現，如是，如是！若菩薩摩訶薩都無所住而行布施，其福德聚不可取量，亦復如是。
善現，菩薩如是如不住相、想應行布施。」

佛陀繼續說：而且，須菩提，你要知道。菩薩不會認為存在某物、存在某人、存在某事，然後度他。他不會心中還有「色」的存在，認為存在「色」。也不會被聲、香、味、觸、法，所迷惑。因為他們已經通徹了佛理，明白了「空」的道理，已經明知了，六塵實際上是不存在的。

因此，菩薩摩訶薩行布施之時，是以「空」的思想來去布施的，因此，他的福德不可取量啊。

註：這裡闡明了，菩薩摩訶薩，已經知道了五蘊皆空的道理，因此他無眾生可度，但是他必須度。就如同，你從夢中醒來，看到眾生愚痴顛倒，把夢中不存在的事物當成存在，然後妄想執著，墮入輪迴而不知。菩薩摩訶薩自然發起大慈悲心，救度眾生，可他清楚地知道，並無眾生可度啊。

什麼叫慈悲？這個「慈」的意思，跟《道德經》里的意思類似，表示為他人喜而喜。在人類社會，見於父母對嬰兒的情感，嬰兒並無憂愁，但是父母覺得疼愛還不夠，這種情感就是慈。

佛陀為了描述福德，於是說：東南西北天上地下，如此廣闊，可以測量嗎？

須菩提說：不能，世尊。

佛陀說：如果菩薩摩訶薩以此度眾生，那麼他就會得到如此大的福德啊。

所以，須菩提，菩薩摩訶薩，就是以五蘊皆空的道理，不住於相的道理，行布施的啊。

註：很多人信仰佛教，貪圖福報。儘管這沒有錯，但是這絕非佛教的根本目的。大乘佛教的根本目的是行深般若波羅蜜多，福報再多，也還是在輪迴之中，不能證得。

6、

佛告善現：「於汝意云何？可以諸相具足觀如來不？」
善現答言：「不也，世尊。不應以諸相具足觀於如來。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足。」
說是語已，佛復告具壽善現言：「善現，乃至諸相具足皆是虛妄，乃至非相具足皆非虛妄。如是以相非相，應觀如來。」

佛陀問：須菩提，依你所見，你說能不能用見身相來見如來？

註：這裡的如來，實際上可以理解為真理，即五蘊皆空的真理。一般人理解《金剛經》是說，雖然世界是存在的，但是不可流連於六塵。這種看法很明顯是錯的，就算你什麼都不幹，你在睡覺，但是末那識還在工作，你同樣是我執的。因此，對空的道理，不要遲疑。

於是須菩提答道：不能，依照佛陀所說，不可以以身相見如來。為什麼？因為壓根沒有如來啊。正因為沒有如來，佛陀才假施設一個如來講法。

註：這裡的如來是指，凡夫所以為的三十二相的如來，這種思想是錯的。只要你思維了，你的執著已經完成了，你思維全是錯的，即使你意識到五蘊皆空的道理，還是錯的。總而言之，凡夫所見一切法，所思維，所言說的一切事物，全是錯，全是不存在的。

於是佛陀說：須菩提啊，對，你要知道，諸相都是虛妄。只要你能體悟，諸相非相的道理，你就能見到如來了。

註：諸相非相，即見如來。這句話怎麼理解？這麼理解

假如你想了一個概念A，佛陀說，非相。也就是A概念是假的。

假如你想了一個概念B，佛陀說，非相。也就是B概念是假的。

那麼當你想的概念越來越多，多到凡夫所見一切法的時候，此時就是諸相。

諸相非相，就是說諸相都是假象。而假象本身就意味著，不存在。因此諸相都是不存在的。

7、

說是語已。具壽善現復白佛言：「世尊，頗有有情於當來世，後時、後分、後五百歲，正法將滅時分轉時，聞說如是色經典句，生實想不？」
佛告善現：「勿作是說：『頗有有情於當來世，後時、後分、後五百歲，正法將滅時分轉時，聞說如是色經典句，生實想不？』然復，善現，有菩薩摩訶薩於當來世，後時、後分、後五百歲，正法將滅時分轉時，具足屍羅，具德、具慧。
複次，善現，彼菩薩摩訶薩非於一佛所承事供養，非於一佛所種諸善根。然復，善現，彼菩薩摩訶薩於其非一、百、千佛所承事供養，於其非一、百、千佛所種諸善根，乃能聞說如是色經典句，當得一凈信心。善現，如來以其佛智悉已知彼，如來以其佛眼悉已見彼。善現，如來悉已覺彼一切有情，當生無量無數福聚，當攝無量無數福聚。

何以故？善現，彼菩薩摩訶薩無我想轉，無有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想轉。善現，彼菩薩摩訶薩無法想轉、無非法想轉，無想轉亦無非想轉。
所以者何？善現，若菩薩摩訶薩有法想轉，彼即應有我執、有情執、命者執、補特伽羅等執。若有非法想轉，彼亦應有我執、有情執、命者執、補特伽羅等執。
何以故？善現，不應取法，不應取非法。是故如來密意而說筏喻法門：『諸有智者，法尚應斷，何況非法！』」

須菩提問：佛陀，若以後有些眾生聽到，你說諸相非相這個道理，他們會不相信的。

佛陀說：你不要這麼說，等到我滅度五百年後，會出現大智慧之人，他一定能理解這個理論，並且堅信不疑地體悟，證悟我所說。

而且你要知道，這些人並非只聽我一人說此道理，而是過往不知道多少佛都在說這些道理，因此這些人功德深厚，因此他一聽我所說之理，生起無窮的信心。

正是因為，他過往就已經聽了太多次這個道理，他積累了無量的福德所致啊。

為什麼呢？因為他明白我所說的空的道理。不會有「我執」、「法執」之心。因此他不會產生，這是相，或者這不是相。或者相是存在的，或者不存在。或者這是佛法，這不是佛法的想法。

因此，須菩提，你明白了嗎？要知道，實際上壓根沒有佛法，或者是非佛法。

因此，佛法就如同渡河的船筏，到頭來都是要捨去的。佛法尚且沒有，何況非佛法呢？

8、

佛復告具壽善現言：「善現，於汝意云何？頗有少法，如來、應、正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提耶？頗有少法，如來、應、正等覺是所說耶？」

善現答言：「世尊，如我解佛所說義者，無有少法，如來、應、正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提；亦無有少法，是如來、應、正等覺所說。何以故？世尊，如來、應、正等覺所證、所說、所思唯法，皆不可取，不可宣說，非法、非非法。何以故？以諸賢聖補特伽羅，皆是無為之所顯故。」

佛陀問：我講了這麼多，你明白了嗎？須菩提，你想想看。你認為，我獲得了一個什麼法，才能證得無上正等正覺？

須菩提說：我認為，實際上你沒有獲得任何一個法而證得無上正等正覺啊。也沒有一個法，是如來所說的。為什麼呢？因為你曾經說過，什麼法都不要取得，因此無法可取。

實際上不存在一個佛法，也不是不存在一個佛法。

註：在凡夫所見世界，沒有佛法。在聖者所見世界，存在佛法。但不是凡夫所想的佛法。

為什麼呢？因為聖者所證之法，為無為法。只是闡述的方式不同罷了

註：無為法，即五蘊皆空這個道理，這個道理不生不滅，永恆存在。

9、

佛告善現：「於汝意云何？若善男子或善女人，以此三千大千世界盛滿七寶持用布施，是善男子或善女人，由此因緣所生福聚寧為多不？」
善現答言：「甚多，世尊；甚多，善逝。是善男子或善女人，由此因緣所生福聚其量甚多。何以故？世尊，福德聚，福德聚者，如來說為非福德聚，是故如來說名福德聚。」
佛復告善現言：「善現，若善男子或善女人，以此三千大千世界盛滿七寶持用布施。若善男子或善女人，於此法門乃至四句伽陀，受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意，由是因緣所生福聚，甚多於前無量無數。
何以故？一切如來、應、正等覺阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出，諸佛世尊皆從此經生。所以者何？善現，諸佛法、諸佛法者，如來說為非諸佛法，是故如來說名諸佛法、諸佛法。」

佛陀說：依你所見，你說善男子，善女人，去布施，你說他得到的福德多不多？

須菩提說：太多了。但是實際上壓根沒有福德，福德是如來假施設的，因此如來說福德多。

佛陀又問：那你說說看，如果善男子善女人，受持，讀誦，宣說，開示，空的道理。所生的福德，多不多呢？實際上比前面多的數不勝數。為什麼呢？因為如何無上正等正覺的道理，都在這裡說明了。但是須菩提你又要明白，實際上沒有佛法，佛法只是假施設的，因此叫做佛法啊。