【連載】勝過世界的信心（2）

作者：奧夫.艾克曼（Ulf Ekman） 翻譯：吳蘇心美（台灣）

第2章 信心來自上帝的道

在前一章，我們得知信心來自上帝，而且每位信徒都領受了信心的大小。然而，許多時候，這個信心卻似乎沒有起什麼作用。在我們的基督徒生活里，每當有事情出差錯時，我們通常很陝就會拿明顯的失敗來責怪環境，甚至責怪上帝。這是個錯誤的態度，與始祖亞當所犯的錯誤一樣。亞當犯罪之後，說了下面的話來替自己找藉口：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了！」(創世記三12)

這是我們最常犯的錯誤。事情不對勁時，我們不僅責怪環境，還經常責怪上帝，以致上帝常常遭人譴責他從未做過的某些事。我們可能會這樣說：「他選擇不回答我的禱告。」卻不去查證我們所求的是否與他的道相合。

我們禱告時，應當在信心裡禱告，而信心惟有在明白上帝的旨意時才會產生功效；當我們明白上帝的旨意時，信心就不是個問題。

上帝不是問題，他是問題的解答

很多人可能沒有留意到自己有個錯誤的觀念，認為上帝需要對我們的問題負起責任。這是我們需要排除的觀念，因為上帝不是「問題」的所在，他乃是我們生命中每個需要和逆境的「解答」。

如果你的收音機不響了，你不會打電話到廣播電台去生他們的氣，只會去調整接收器的頻率，如果還弄不好，你會去找懂收音機的人幫你修理。對上帝也是如此，如果某些事進展得不順利，不要去責怪上帝，那不是傳送器有問題，而是接收器需要調整。

在這方面，反抗和責難一直是個問題。

「反抗」是不願意降服在上帝活語上的結果，因為我們認為有許多很好的理由、經驗和情境，可以讓我們不用去順服上帝的話。我們會說：「對我一定有某些特例或更簡單的方法吧！」

我們就像那些在郵局裡，人人在排隊時想要插隊的人，認為我們是惟一有急事，所以有理由這麼做的人，甚至可能因為得不到想要的，而惱羞成怒呢！

這種行為絕對是自私自利的。聖經說，上帝並不偏待人，亦即，他平等對待世界上的每個人，也因為他愛我們，他就善待我們每個人。如果他在聖經里這麼說了，就不會只對你特別例外，反倒會給你一切他答應提供給你的幫助，使他的應許能夠在你的生命中成就。准一的先決條件就是：你要降服並且順從他的話。

在雅各書一章5-8節，主的話說，你若缺少智慧(這可應用到你生活中的每個層面)，應當向上帝祈求，就必得著。但是當你求的時候，必須憑著信心求，一點不疑惑，「因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰」，對這種心懷二意的人，主說：「這樣的人，不要想從主那裡得什麼。」

我們讀這些話時，通常會認為這是譴責的開始；也因為覺得受責備，就會想把這類經文另作解釋，或全然的忽視它，但這樣做都於事無補。最好的辦法，就是承認上帝是「真的這麼說」的那一位，而不只是使徒雅各或某些狂熱的傳道人這麼說而已。不是的，聖靈默示了這樣的經文，如果上帝這麼說了，它就是真理，我們需要降服於它。

上帝說這些話不是要打你的頭，或是壓迫和譴責你，他一點都沒有要責怪人的意思。上帝愛你，他是為你好，要與你同在，要幫助你。他把這些話賜給你，是要鼓勵、堅固、指正你，使你打開心門，並隨時預備好領受從他而來的一切。

要怎麼樣領受從上帝而來的一切？憑著信心！你是怎麼得救的呢？憑著信心！身為基督徒，你不僅是憑信心得救，你的整個生命都是「本於信」。羅馬書一章17節說，「義人必因信得生。」你的整個餘生——不只是重生的那一刻——都必須是本於信，且行在信心中的生活。

羅馬書十四章23節說：「凡不出於信心的都是罪。」這是什麼意思？它的意思是，上帝要你全部的人生和一切所為，都具有信心的特徵，而這樣的信心，是穩固在明白並信賴上帝就是「如他所說，並始終按他所應許去行事」的那一位。

透過上帝的話，明白他的性情和旨意

當我們了解上帝所說的話始終是出於愛而非其他動機時，就比較容易排除受責難的感覺，並領受從他而來的一切。

通常我們會受責難，是因為沒有聽從上帝所說的「一切」話，或是容許撒但曲解我們所聽到的話。撒但素來喜歡扭曲上帝所說的話，然後用它來控告人，它是「控告我們弟兄的那一位」(啟示錄十二10)，是控告和責難的專家。只要能夠的話，它是很喜歡用上帝的話來攻擊你的；但只有當你不在上帝的話語上建立，或無法了解上帝愛的本性時，它才能做到這一點。

你了解上帝的性情和話語時，就能夠抵擋魔鬼和他的控告；也知道上帝所說的，不是要拒絕你、責備你，乃是要教導你、讓你長進。因此，在雅各書一章5-8節，當上帝說：「心懷二意的人不要想從主那裡得什麼」時，他不是在責備你，而是要幫助你相信，並且能夠得到從他而來的一切。

得到之後，你需要持守所得的，不讓它被偷走。

上帝的動機永遠是為你好，因此不要讓撒但壓制或責難你！

耶穌經常勸勉他的門徒要有信心，不要懷疑(馬可福音四40)，但這不是說他們懷疑時就不再是耶穌的門徒。如果你的收音機不響了，它並不會就此不再是收音機，它只是需要一點點的調整而已。當小孩跨出第一步而絆跌時，不會就此躺下來，氣嘟嘟地再也不肯走路。

你在信心中行事也是同樣的道理。上帝鼓勵你要繼續往前行，不斷地成長，他不會抱怨和威脅你，也不會非難或責怪你缺乏信心，而是會鼓勵你成長。

從聖經的一些經文，你會看到耶穌嚴嚴地責備人們的不信，但在大部分的情況下，他是在責備那些頑固、不肯降服上帝話語的法利賽人。他責備他們的硬心和不信導致他們離棄了上帝的命令、拘守人的遺傳(馬可福音七7、8)；責備他們把人的遺傳拿來攻擊和否定上帝的話，輕視神跡和超自然的事物，並拒絕聖靈的工作；責備他們「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」(提摩太後書三5)。這一類的驕傲和叛逆，是公開侮辱上帝，這是個罪，只會帶來災禍。

耶穌堅決地反對法利賽人，但對願意跟隨他、對他的作為只了解一點點的門徒，卻顯出耐心，並經常教導、鼓勵他們。

人們經常懷疑自己到底有沒有信心，或是懷疑自己的信心到底夠不夠，以致注意力離開了信心根本的對象——上帝。因此，看到信心從何而來，以及如何讓信心愈發堅強，是很重要的事。

撒但始終在攻擊上帝的道

羅馬書十章17節說：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」信心來自上帝的道，而上帝的道就是上帝的旨意。當人明白上帝的旨意時，信心就不是問題，只有不去留意和選擇不去順從上帝所說的話時，才會產生問題。

為了讓人遠離上帝，撒但始終在攻擊上帝的道。我們在創世記三章1節所知道有關撒但的第一件事，就是他在人心中播下對上帝活語的懷疑：「上帝豈是真說？」；然後，他並沒有就此打住，他至今沒有改變過，仍然企圖讓你懷疑上帝的話。

為什麼？因為上帝已經將他的生命、性情和能力「存放在他又寶貴又極大的應許裡面，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分」(彼得後書一章4節，原文譯自新欽定本聖經)。

撒但不要你脫離世上從晴欲來的敗壞，不要你與上帝的性情有分，不要你在靈里成長和堅固，也不要你自由地過得勝的生活。

這是撒但攻擊上帝的話比什麼都更甚的原因，它知道上帝的話會在你的生命中產生信心，而那樣的信心會產生超自然的結果；知道當你開始照著上帝的話語行事，就會拿起聖靈的寶劍，在生命中的各個層面相繼地來擊敗它。

因此，撒但想盡辦法把永生上帝大能又可靠的話語，轉變成神話，轉變成太簡單到無法按字面去採信的事情。然而，我們的得救，就是在於相信上帝的道，也照它所說的去做，因為上帝的道說什麼就是什麼！

上帝的話是他本性的彰顯，上帝就是他的話所說的那一位。對你我而言也是這樣，我們是由所說的話來斷定一個人，如果你的話不可靠，你這個人就不可靠，你這個人不會比所說的話來得更好。對上帝而言亦然，上帝是永恆的，他的話也是永恆的。馬太福音二十四章35節說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」

上帝是個靈，他的話就是靈，就是生命(約翰福音四24,六63)；上帝是真理，他的話是真的，他必不致說謊(民數記廿三19)；上帝是守約的神，他的話是約定的話語，他不能也不會毀約，因為他乃是根據他的應許起誓，並選擇與人們立約(詩篇八九34；出埃及記二24)；上帝是創造者，他的話語充滿創造的能力(創世記一3)。

了解「上帝與他的道不可分」，對你是極其重要的事。你不能說：「我相信耶穌，但不相信聖經！」在約翰福音十四章23節，耶穌說：「人若愛我，就必遵守我的道。」意即，我們若不在乎他所說的話，就不是真的愛他，而是不順從他，並且浪費時間去把他所說的每件事另作解釋。

彼得前書一章23節把上帝的道稱作「不能壞的種子」。上帝的道像個種子或穀粒，是不會壞的。它是永恆的，會產生永恆的結果。正如種子會生髮果實，上帝的道也會在你的生命中產生結果。

上帝的道是種子，會產生超自然的結果

在馬可福音四章，耶穌講了一個非常重要的比喻。他說：

你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？(馬可福音四13)

這個比喻是耶穌所有教訓的基礎，他告訴我們上帝的道是種子，並啟示我們一個基要原則，可應用到上帝國度的每一件事。

我們從這個亮光來看上帝的話語是很重要的。上帝用他的話創造了天地(創世記一3)；希伯來書一章3節說：「耶穌用他權能的命令(話語)托住萬有。」也就是充滿行神跡大能的創造話語托住、掌管著全世界。聖經里同樣的話語，今天也成為在你眼前可見的個人應許。

耶穌把這些話語比作種子，它們能夠在你的生命中產生超自然的結果。難怪撒但想要偷走上帝的道，讓你懷疑或忽視聖經！

在馬可福音四章10-20節，耶穌解釋了撒種的比喻。他說撒種的人所撒的是「道」，也就是上帝的話；不同的田地代表人的心田和態度，而最終的目的是收成。只要是撒在適當的田地上，上帝的道總是會產生結果的，因此，問題出在哪裡？是種子還是撒種的人？都不是，問題在於田地！

上帝從來不會是我們的問題，他永遠是我們的解答！

耶穌告訴我們，撒但立刻來，把撒在路旁第一種人心田的道奪了去(15節)，路加福音八章12節說，它這樣做是「恐怕他們信了得救」。撒但知道，上帝的道一撒下去就會馬上產生信心，因為它有能力在人心裡產生信心，而信心是來自上帝的道。然而，在第一種晴況下，由於土地堅硬，又沒有預備好，以致很容易就讓飛鳥吃掉種子。

我們若不願意讓聖靈來謙卑我們的心，也不樂意照上帝的意思來接納、聽從他的話，則他的道就沒有辦法在我們裡面產生信心。

在許多聚會裡，總是有人帶著懷疑和旁觀的態度來參加。他們不是來領受祝福、接受教誨或尋求上帝的面，而是來批評、控制和給壞的報告。他們是很可憐的人，因為坐在他旁邊的人可能用心聽道、專註地吸取上帝的話，以致靈里得到建立，蒙受況福，並領受從主而來的神跡。而他呢？因為批評的態度而心裡剛硬，以致同樣的道在鄰座的人身上產生超自然的結果，在他身上卻一無所成。那個種子馬上被奪了去，為什麼？因為堅硬的土地(心田)使然。不是上帝要這樣的事發生，而是他們的驕傲使之成為可能。

另一種田地是石頭地(16節)，代表那些喜歡看上帝行神跡奇事的人。他們喜歡聽道理、聽教訓，而且最喜歡彼此相交。他們聽了道，立刻歡喜領受，但因為是石頭地，心裡沒有根，只是落在表面薄薄的一層土地上。這裡的應用是什麼？它的意思是，這些人只要待在有上帝的靈同在的聚會中，感受到信心的氣氛，便充滿了熱心。然而，一回到日常的生活，就受到攻擊，他們沒有為每天生活的挑戰，以及為道受患難和受逼迫的挑戰作準備(17節)。

聖經講到，因著耶穌的受苦，我們已經從患難和痛苦中得到釋放；但也講到，我們並沒有從「為主的道受逼迫」的患難和痛苦中得到釋放。

撒但恨惡上帝的道，它不要看到上帝的道在人們的生命中建立。它想盡辦法逼迫你，讓你放棄上帝的道。怎麼做呢？它的伎倆之一，就是撒謊和扭曲真理，企圖在你心中製造害怕。

害怕與信心互相對立(馬可福音四40)，信心逐去害怕，害怕逐去信心。撒但只要讓你害怕遭受反對和逼迫，就能夠把上帝的道從你心裡除去，讓你無法在生命中帶出超自然的結果。

撒但利用尚未得救的人，以及那些尚未被建立、喜歡妥協的基督徒，來驚嚇你、挫折你、給你錯誤的資訊，讓你再次「回到世俗」。

你開始按著上帝的道行事時，就會發現自己與世人的思想方式和行為起衝突，這是必然的現象。當世人在擔憂時，你不擔心，因為你把所有的憂慮卸在主身上；當你因此而被控訴不負責任時，必須選擇或是隨從世人，或是跟隨上帝的道。

當你禱告，並憑著信心領受上帝透過他的話所給你的答案時，外在的環境可能比原先糟糕七倍，因為身為這個世界之子的撒但，能夠操縱環境，比它看起來好像你的答案永遠不會來到似的。由於上帝的道已經撒在你的心田，如果這時候你的生命中有任何的「石頭」，就如：不肯饒恕、苦毒、沮喪、不肯認罪、驕傲、憎恨、生氣，當你受到環境的逼迫與攻擊時，這些石頭就會顯露出來。

你在聚會當中，每件事情看來都很不錯，但在受攻擊時，這些石頭通常就會翻掘出來。如果你在那個時刻不除掉它，它就會讓你跌倒，然後人們一定會猜想：「他看起來那麼喜樂，充滿信心，怎麼會那樣跌倒呢？」原因在於石頭沒有挪開，或是你覺得為討別人喜歡而去跟隨上帝的代價似乎太高了。

第三種土地有荊棘在其中(18節)。這種人也領受了上帝的道，但日常生活中的問題和憂慮，使他的心田完全被擠住了。他們對上帝話語的態度通常是「當然，我相信聖經！」但上帝的道並沒有在他們的生命中居首位。他們沒有餘裕的每天閱讀、研究、默想、承認上帝的話，也沒有空間作禱告，似乎總有許多其他的事讓他們忙不過來。

他們會說：「我有空時就會讀聖經！」但從來就沒有那樣的時間，別的事似乎總是更緊迫、更重要。上帝的道被擠住了，他們雖然聽見了，卻結不出果子來。

最後一種心田，即20節所說的，是塊好土。這是代表哪種人呢？他也像其他人一樣，聽見了上帝的道，但和其他人不一樣的是，他花足夠的時間在上帝的道上，要「明白它」(馬太福音十三23 )，以致能夠真的領受了，並且「忍耐著結實」(路加福音八15 )。

上帝的道有能力產生結果，但「你」不是產生結果的那個人。你的角色就是讓上帝的道種在心田，即使在受壓和衝突的環境中，還是要好好地照料它、持守它。這樣一來，上帝的道就「必定」會在你的生命中產生結果。產生多少結果呢？馬可福音四章20節說：「有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」遠超過你所夢想的收成！

什麼時候會有收成呢？耶穌在26-28節說：「上帝的國如同人把種撒在地上，黑暗睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五穀，是出於自然的，先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。」我們總是想要知道「何時」和「如何」結實，但這是很難掌握的，甚至耶穌也說，連撒種的人都不知道它是怎麼長成的。你不需要知道它是「怎麼」發生，只要知道它「必定」會發生即可！

你把種子放在顯微鏡下，用批評的眼光來檢視每個細節，並不會產生結果來，但當把它種在土地里，就會有收成！上帝並沒有叫你去剖析別人的意見、思想和教義，只要你把他的道種進自己的心田，並收取超自然的結果。

憑著信心和忍耐，你會承受應許

我們經常想要知道「何時」答案會來到，我們「現在」就要神跡！但即使農夫都不會那麼想。如果有個農夫有天出去播種，接著就坐下來哭，因為「沒有事情發生」，我們一定會笑他。耶穌說，在最後結成飽滿的子粒之前，需要經過許多的黑夜和白日。

希伯來書六章12節說，憑著信心和「忍耐」，我們就會承受應許。人們很容易忘記得到神跡所牽涉到的時間因素。

因此，在這同時我們該做什麼？我們應當在生命中的每個層面播下不能壞的種子。

如果你在某個特別的層面有需要，就應該有一塊「田地」需要去播種。一直去懷疑：「我是不是有信心」是沒有用的，你只要在有關特別需要的地方播下上帝的道和應許，然後站穩，預備抵擋要來的攻擊，緊緊地持守上帝的道即可；而不要像個沒有信心的人，每天去挖土，看看有沒有收成。當你用這樣的方式播種，上帝的道就會產生實質和確定的信心，你就會毫無懷疑地知道上帝的應許是真的。

你會知道上帝是信實的，他的話是為你而給的；你會知道上帝透過應許來向你說話，而且他站在每個應許上，因為他是守約的神。當你知道上帝會持守應許，就可以進入信心的安息，不再對你的處境焦慮；你可以用信心的眼睛看到未見之事，並且「確信你所未見的」；你會信服上帝所說的話，因而能夠毫無懷疑地接近上帝。由於你是在信心中禱告，你就知道會得到所求的；你有一個把握和確信，知道上帝已經應許要回應你的禱告。

要得到神跡並沒有捷徑，沒有快速、簡易的方法可以得到我們所要的，因為那不是上帝行事的方法。但是，從另一方面來說，上帝並不樂意，也不想要讓你的日子不好過，他願意在每件事上幫助你，因此給了你他約定的話語。

這就是紮根和建基在他的話語上、明白他的旨意，並更清楚地聽見他的聲音，是那麼重要的原因。上帝想要在你的裡面透過你去做的事，是沒有限量的。

耶穌說，他要向那些持守他的道又遵行他命令的人顯現(約翰福音十四21、23 )。由於我們「行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」(哥林多後書五7)，因此就需要深入他的話語，並相信他所說的話，然後就會「看見」。

上帝站立在他所說的每句話後面，他的每個應許在基督耶穌里都是「是的」，也都是「阿們」(實在的，哥林多後書一20）；他的應許不是「可能」和「大概」，乃是「是的」、「實在的」。他說了、應許了，也祝福了。他透過基督耶穌，與我們進入一個約；他的話彰顯了給人的祝福，而他最後的約，使他的旨意顯明。他已經說了他的「是」，只等著你說「阿們」，然後，從他話語來的況福，就開始在你的生命里流露。

上帝話語的能力開始對你發生作用時，你就會有個無人可以動搖的根基，讓你站立得住。上帝話語的啟示會在你生命中的每個層面製造神跡，你只需要說「阿們」，並讓他的道種在你的心裡！

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