重構人生的意義

保守主義和後現代有些區別在於後者喜歡消解。

破壞比構建容易，一座成型的摩天樓，想弄倒掉它，有無數種方法，要蓋好它，卻不容易。批評也很簡單，首先，任何事物難以完美總有下嘴機會；其次，完美的標準本身重口難調。對自身生活意義的追索是內構過程，需要嘗試且不斷練習，中國人叫修為；放棄追索簡單而輕鬆，一個人只需把自身的意義讓外界標準來替代。這並非沒有副作用，他會給人以不切實際的焦慮感，你輕易接受某乎大學生以訛傳訛的價值觀，會覺得自己在被同齡人無情拋棄，但這種焦慮感是微不足道的，因為哈利波特一歲就彈死了伏地魔，拋棄來得更加無情。

客觀的說，虛無是生活本的質。受過中學教育的人，比較容易理解肌體消亡是永久性的，並不帶有靈魂及其他延續存在。這對不希望親自去追索生命意義的人來說，會帶來很多痛苦，畢竟自己苦苦修鍊，抵不上懸崖下的武林秘籍。為了抄近路，人會選擇一個外界標準，然後在這個標準里，分析自己人生的價值。從歷史看，打破宗教標榜意義容易，重新建立一個自身價值信念很難，後者要求更多修為。於是，在拒絕修鍊之後，人生無意義，價值失准，結果一定是滑落。

第一任總統喬治華盛頓說，「美國決不是建立在基督教的教條之上的。」第二任總統約翰亞當斯，也是美國獨立宣言起草人之一，「美國在任何意義上都不是建立在基督教的基礎上...」。國父們發言嘔心瀝血，為了能把他們珍視的自由都保留下來，但經歷幾百年，當唐納德川普登基之時，按著聖經發誓早已經成為慣例。把真刀真槍打出來的美利堅宗教自由拱手送給上帝，是這個族群最可惜的事情，美利堅群眾沒有他們的國父那樣的勤奮。

人生的意義，聽起來挺遠。某種程度上講，被同齡人拋棄感，是對人生意義判斷的失准，眾皆有之，它不應該被漠視為合理的焦慮，克服需要修鍊。心理學家維克多弗蘭克爾是猶太人，二戰中被先後關進包括奧斯維辛在內的四個集中營，有過失去一切暗無天日的經歷。他以一個囚犯的角度，又從一個心理學者的角度反思了他的倖存，後來創立了意義療法，幫助很多失去生活信心的人重新找到動力。著作《活出生命的意義》沒有他的生活經歷做支撐，可能言論難以服眾。但因他的生活經歷，這種理論擲地有聲。弗蘭克爾強調無論如何人生意義的存在性：就算面對的是失去一切的困境，你仍然保有如何面對這個環境的自由。

集中營里，囚犯遭到滅頂之災，倖存率不高於二十八分之一。除去被焚化，因疾病，食物短缺死亡的人之外，還有很多人，因徹底喪失感知存在的意義堅持不下去。面對地獄般的痛苦，毫無出路的未來，如果沒有強大的信念，實在是難以繼續下去。如果一旦囚犯自視生命沒有了價值，就會迅速失去生活的動力，表現為對任何刺激失去反應，連恐懼都沒有了，哪怕是黨衛軍的皮鞭，他們也再也無動於衷，隨後就是死去。弗蘭克爾目睹這一切，但他反覆強調自己要堅持下去，哪怕生存再卑微，仍然是有價值的，他深愛自己的妻子，思念著不應該放棄任何重逢的機會，愛給了他活下去的動力。因為如果不堅信這些，覺得自己出不去，就壓根不應該活下去。

武漢某大學讀研送爸爸事件，當事學生一躍而下。新聞列舉了其生前諸多優秀證明，雖不能揣測，但必須要說，一個人選擇最終放棄時，一定有一個判斷基準，告訴他人生失去了最基本的意義。學生從小被灌輸的價值觀念可能是念書，考好成績，讀大學，讀研工作等等。所有標準都是基於外界，學生自身並沒有給出自己人生的意義。他的生存狀態不會比弗蘭克爾更差，不要說人生的意義並不是在讀書，倘若他能認識到，哪怕最卑微的生存，也不會令其父母體驗喪子之痛，令其周圍人負有了為他伸張正義的負擔，倘若他認識到這些，他就不應該選擇離開。這一切並不容易，這是沉甸甸的責任，這是負擔。可憐的孩子甚至連復仇心理都喪失了，忘記了有個奧斯卡獎叫做《荒野獵人》。

一個醫生，妻子去世令他陷入崩潰，無法接受妻子離去的事實，生活好像失去了繼續下去的意義。弗蘭克爾問，如果你先於你妻子離開，那她會怎麼樣，醫生陷入沮喪，他心疼起自己的愛人，她怎麼能受得了啊。弗蘭克爾解釋道，正是由於她先離開，讓她免於體驗失去你的悲傷，她需要承受的那一份痛苦現在被你承擔起來，你所有受的痛苦，都減少了她生命里的可能會有的痛苦。這樣，醫生現在的痛苦就有了意義，痛苦承載了亡妻的愛，他的狀況因此好轉。

在集中營，死亡是大概率事件，「看清」了這個現實，很多人都快速的崩潰了，反倒是那些為自己所忍受苦難賦予了意義的囚犯，更大幾率活著走出來。他們可能是堅信自己有未竟事業，堅信哪怕只有一線生機，也不能讓自己的親人失去和自己團聚的機會，於是再苦的磨難都有堅持下去的意義。絕大多數人都難免死亡，而實際上，在對奧斯維辛，囚犯們就算面對死亡，也有不同的最後的狀態，弗蘭克爾強調了這一點，一個老的囚犯對他說，無論如何要想辦法刮一下鬍子，這樣就可以讓自己顯得更利索年輕一點，哪怕一點，也給自己了機會。

因此，就算被剝奪一切，你仍有選者如何面對環境的自由。這就暗示了，人生的意義一定是內生的，面對同樣的事情，不同的人會做出不同的選擇，這是自由，人有隨時改變自己選擇的自由，這些選擇也指出他認為這些事能給他的人生何種意義。但是嘗試去發現意義不如嘗試去不發現意義簡單，所以面對逆境，可能放棄的人會居多。自由是生活中消極的一面，它的對面是積極的一面，是責任，是去嘗試找出意義的辛苦。如果人能不負責任的生活，那自由就會墮落。

日本曾經是二戰以後第二大經濟體，但社會心態在90年代後逐步滑落。這是一個群體性行為，衍生出日本的宅文化，一大批年輕人不再有生活的動力，看起來他們的未來明顯且合理：沒有上升通道，一眼可以望得到死的生活，於是迅速喪失動力。日本是發達國家，社會有基礎保障，工作一些，滿足日常生活，這個群體窩在家裡再也不願出門，哪怕是欣賞一下枯山水與櫻花，沉溺在虛擬世界裡，甚至都失去了現實生活中向異性求愛的動力。

這是由經濟結構改變帶來的社會陷阱，這種心態著實難，在這種狀態下去尋找人生的意義，比較難，懶惰面前人人平等，於是乾脆就放棄算了。當前歐美仍然擁有高水準的教育，但我們看到黑人族群新聞卻是要求中學取消數學課，課下抽大麻，充斥著污穢辭彙的街頭音樂等等，美其名曰特立獨行，藝術。實際上，這都是失去了對人生意義追索的結果，自身找不到人生意義，就用以訛傳訛的「潮流」灌輸給自己，做著頹敗的白日夢。青年人宅，真是值得尊重的嗎？

不見得，這是放棄責任。我們從日本新聞管窺一二，日本青年人的父母也會為子女成家愁眉苦臉。那我們要討論，如果年輕人真的覺得自己生活無意義，那麼連使父母高興的責任都承擔不起來嗎，令父母在歲月中年邁頭髮花白，在擔心子女孤獨終老中死去？的確，破罐子破摔容易，嘗試再組合起來，太難，於是部分年輕人選擇後現代主義，要解構兩性關係要解構家庭，解釋單身意味著自由，其實不過是解構了自己作為人的尊嚴，連做愛的勇氣都沒有了，哎，都不如人家泰迪。

日美出現這樣的問題，那是因為在發展中，前進本身就是意義，設計師稱：發展是硬道理。意義可以暫時使用前進帶代替對意義的追索，比如見證了改開波瀾壯闊的這一代，人生是蓬勃而對發展是篤信的，他工作的意義如果是在於Money，那你問，勤奮的工作的意義是什麼，答案就應該是More Money。可是如果從今往後30年經濟都不再發展了呢？中國的未來是美國，也是日本。

心理學曾經主張進行分析，強調要找出病症根源然後加以解決，所謂的根源大多是找到了什麼和父親和解，文學愛好者拿出弗洛伊德就開始當醫生，害了很多人，其一，他們宣稱的東西可能根本就不是病；其二，因為焦慮是生活的常態，片面的強調只有達到穩態才是對的，可能令一個正常人壓力更大。正如有時候，我們看到一個悲慘的事情，習慣性的覺得應該去憐憫，去寬慰，看到因壓力大要自我放棄的青年，給他說給自己減壓，不要負擔太多。

弗蘭克爾以某種方式指出，對不幸的安慰，會令人「不僅感到不幸，而且對不幸感到恥辱」，安慰某種程度上可能是一種無恥的憐憫，是另一種方式對當事人暴擊。因為對於失敗的挫折，對於困境的沮喪，從來都是一件正常的事，誰能永遠帶著主角光環？從不幸中發現未來的可能，找到不可避免之痛苦的意義，給自己以苦難的意義，可能更令人堅強。一個面臨困境的人，可能需要的不是安慰，不是告訴他還有更多人比你慘，而是告訴他接下來就算永遠失敗下去，你至少起碼每次都不會以同樣的方式失敗，這可能暗含著希望，就有機會成功一次，一次，就夠了。

看起來，意義這個事情是唯心的，因為你的現狀並不會改變，但是分析導向的心理學強調環境，強調機制，把心理定義為一個機制的組合，但是機械論終究不對，如果人是機器，那醫生也沒必要修復一個受損的機器，病人也可以隨意安樂死。發現意義所指出的，是人不應該追求的是快樂或者避免痛苦，而是在痛苦襲來之時，能給予生命以承載它的合理性。

一個問題一直沒有談。如果肌體終於消亡，生命終於虛無，那麼追求意義是不是在一個為零整體面前無足輕重？意義療法認為，需要分解去理解，生命如果被類比成一個電影，那麼在電影最後一幀落幕之前，很難有人能斷言這電影究竟如何。意義由一個個片段組成，由一個個實例一起，接連不斷，然後最終組成了生命意義整體。就這個概念來說，人和人是不一樣，每個人使命也不一樣。霍金最後一段生命在輪椅上渡過，只有眼皮可以活動，這種痛苦，難以想像，但是如果您仔細思索，我們印象里幾乎沒有留下霍金講訴他痛苦生活的片段。

離開具體事講意義，毫無意義。正如脫開具體對手談破解之法，金庸寫笑傲江湖中，風清揚拿出一根骨頭，問令狐沖那招式怎麼破，令狐沖說無招可破。追求意義這件事，同樣就算是獨孤九劍，脫開具體目標，也沒有施展的意義，當令狐沖面對著一個對手來襲，只要有招，就有招可破。人不應該泛泛的去問到底生命的意義是什麼，而是應該問，生活到底給自己提出了什麼問題，面對這個問題，自己有責任不逃跑，在給予意義的過程中，負責是唯一的法門。

弗蘭克爾指出，找到生命的意義的三個途徑：第一，從事一定的事務；第二，面對某個人；第三，在不可避免的痛苦來臨時做負責任的抉擇。這意味著，一個人可以從工作中找到意義，我們可以看到很多人對自己事業的傾注，工作狂有合理性；一個人也可以從愛中找到意義，人類對子女愛的傾注就是對自己價值的伸展，因此家庭之愛彌足珍貴，並非虛無；尤其是在集中營中，當一切都喪失之後，弗蘭克爾仍然能通過對妻子的愛給予自己活下去的動力。

從這樣的構成看來，一個人，承擔責任，為自己的處境承擔責任，在面對困境時堅持人類社會傳承下來的正直、善良等被稱頌的美德，非常重要。因為在一連串的事情發生之後，你做的選擇都能為外部事情變好，你做的選擇能讓親人更幸福，你的行為造福了更多的人，你就可以為自己的痛苦感到驕傲，你就算你面臨著厄運，你扔有機會讓悲劇變得厚重。

在集中營時，經常會有人被選中送往其他地方，黨衛軍可能給囚犯說是其他集中營，當然可能回頭囚犯就被去了焚化爐，在時時刻刻都面臨著死亡的恐懼之中，弗蘭克爾以親身經歷驗證了自己理論的有效可行，雖然這種實驗絕非他想，在時時都可能被結束的生命之中，人仍然可以選擇生命的意義：信守的承諾，付出的愛，勇敢，有尊嚴的忍受磨難。從這些看來，生命的意義，簡直就是無條件的，永無可剝奪的。

1945年，弗蘭克爾從集中營中被解放出來，他回到家知曉自己心愛的懷孕的妻子在集中營中因飢餓和疾病慘死。他的父母，妻子，哥哥全都死於集中營，萬分悲痛，但面對磨難如此，他沒有崩潰，他將要完成一本書，以雄辯的姿態告訴世界，不僅在這書的創作過程中他治癒了自己，也治癒了無數的人。

1942年，弗蘭克爾本可逃往美國，但他因為想要照顧父母，選擇放棄了那個機會，後來，他曾和父親被關在同一個集中營，這使得他在可以在父親臨終前守候在身邊。

懶惰的小貓

2018.4.13