佛法的修行方法（一）--四念處：《念處經》（九八）

（一）經文大意：

　　有一次，佛陀遊化到拘樓瘦，住在劍磨瑟曇拘樓都邑。

　　當時，世尊告諸比丘說：

　　「有一道，淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。若有過去、未來諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；我今現在如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無 上正盡之覺。云何為四？觀身如身念處，觀覺（受）如覺（受）念處，觀心如心念處，觀法如法念處。」

　　什麼是「觀身如身念處」？

　　「比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠， 寤則知寤，眠寤則知眠寤。」

　　「比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨 ，及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。」

　　「比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子， 彼持墨繩，用絣於木，則以利斧斫治令直。」

　　「比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士， 捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛。」

　　「比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息。入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短。覺一切身息入，覺一切身息出。覺止身行息入，覺止口行息出。」

　　「比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中。離生喜、樂， 無處不遍，猶工浴人，器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿，無處不周。」

　　「比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中。定生喜、樂，無處不遍，猶如山泉，清淨不濁，充滿流溢，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自湧出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿，無處不周。」

　　「比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中。無喜生樂，無處不遍，猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿，無處不周。」

　　「比丘者，於此身中，以清淨心意解，遍滿成就遊。於此身中，以清淨心，無處不遍，猶有一人，被七肘衣，或八肘衣，從頭至足，於其身體，無處不覆。」

　　「比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念。如前後亦然；如後前亦然；如晝夜亦然；如夜晝亦然；如上下亦然；如下上亦然。如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。」

　　「比丘者，善受觀相，善憶所念。猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。 」

　　「比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：我此身中，有髮、髦、爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、 肪、髓、涎、痰、小便。猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓菁、芥子。」

　　「比丘者，觀身諸界：我此身中，有地界、水界、火界、風界、空界 、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布於地上，分作六段。」

　　「比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，豺狼所食，火燒埋地，悉腐爛壞。見已自比：今我此身，亦復如是，俱有此法，終不得離。」

　　「比丘者，如本見息道，骸骨青色，爛腐餘半，骨鎖在地。見已自比 ：今我此身，亦復如是，俱有此法，終不得離。」

　　「比丘者，如本見息道，離皮肉血，唯筋相連。見已自比：今我此身 ，亦復如是，俱有此法，終不得離。」

　　「比丘者，如本見息道，骨節解散，散在諸方，足骨、膊骨、髀骨、 髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處。見已自比：今我此身，亦復如是，俱有此法，終不得離。」

　　「比丘者，如本見息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎粖 。見己自比：今我此身，亦復如是，俱有此法，終不得離。」

　　「如是，比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明 有達，是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。」

　　什麼是「觀覺（受）如覺（受）念處」？

　　「比丘者，覺樂覺時，便知覺樂覺、覺苦覺時，便知覺苦覺、覺不苦 不樂覺時，便知不苦不樂覺；

　　覺樂身、苦身、不苦不樂身；

　　樂心、苦心、不苦不樂心；

　　樂食、苦食、不苦不樂食；

　　樂無食、苦無食、不苦不樂無食；

　　樂欲、苦欲、不苦不樂欲；

　　樂無欲覺、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。 」

　　「如是，比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼，如是少少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。」

　　什麼是「觀心如心念處」？

　　「比丘者，有欲心知有欲心如真、無欲心知無欲心如真；有恚、無恚 ；有癡、無癡；有穢污、無穢污；有合、有散；有下、有高；有大、有小；修、不修；定、不定；有不解脫心知不解脫心如真、有解脫心知解脫心如真。」「如是，比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者， 是謂觀心如心念處。」

　　什麼是「觀法如法念處」？

　　「眼緣色，生內結。」

　　「如是，耳、鼻、舌、身、意緣法，生內結。比丘者，內實有結，知內有結如真；內實無結，知內無結如真。若未生內結而生者，知如真；若已生內結，滅不復生者，知如真。

　　如是，比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂六內處。」

　　「比丘者，內實有欲，知內有欲如真；內實無欲，知無欲如真。若未生欲而生者，知如真；若已生欲，滅不復生者，知如真。

　　如是，瞋恚、睡眠、掉悔，

　　內實有疑，知內有疑如真；內實無疑，知無疑如真。若未生疑而生者 ，知如真；若已生疑，滅不復生者，知如真。

　　如是，比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有 達，是謂觀法如法，謂五蓋也。」

　　「比丘者，內實有念覺支，知有念覺支如真；內實無念覺支，知無念覺支如真。若未生念覺支而生者，知如真；若已生念覺支，便住不忘而不退轉，轉修增廣者，知如真。

　　如是，擇法、精進、喜、息、定，

　　內實有捨覺支，知有捨覺支如真；內實無捨覺支，知無捨覺支如真。 若未生捨覺支而生者，知如真；若已生捨覺支，便住不忘而不退轉，轉修增廣者，知如真。

　　如是，比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂觀法如法，謂七覺支。

　　若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。」

　　若有比丘、比丘尼，長則七年，短則七日七夜，

　　「立心正住四念處者，必得二果：或現法得究竟智，或有餘得阿那含 。」

　　「若有比丘、比丘尼，少少須臾頃，立心正住四念處者，彼朝行如是 ，暮必得昇進；暮行如是，朝必得昇進。」

（二）論述：

　　《分別聖諦經》（三一）中說：「云何正念？謂聖弟子念苦是苦時；集是集；滅是滅，念道是道時（即念「四聖諦」），或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中，若心順念，背不向念，念遍，念憶，復憶，心正，不忘心之所憶，是名正念。」這是廣泛地以「心向正法（佛法）」，而為正念的內容的。

又《聖道經》（一八九）中說：「云何正念？比丘者，觀內身如身，觀至覺（受）、心、法如法，是謂正念。」這是直接地指出，「四念處」就是八正道中，「正念」的內容的。經中說，這是淨化眾生，消除苦惱，度憂畏，斷啼哭的方法，過去、未來、現在諸佛，都是修「四念處」與「七覺支」而成就的。

《阿那律陀經》（二一九）說：「若比丘觀內身如身，乃至觀覺（受）、心、法如法，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」也表達了相似的立場。經文末尾甚且說，只要早上依著「四念處」的方法修，即使只到晚上這麼短的時間，就能有進步。「四念處」是很實在，而且很有威力的修行方法。

　　此外，在《阿含經》中，共有六個經說到「自依止、法依止」：

　　《雜?六三九》中，佛陀告訴諸比丘說：「是故，汝等當知：自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，精勤 方便，正智、正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。」《雜?六三八》也有相同的經文，這裡略而不引。

　　《雜?三六》中，佛陀告訴諸比丘說：「當正觀察，住自洲、自依， 法洲、法依，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因？何故何繫著？云何自觀察未生憂、悲、惱、苦而生？已生憂、悲、惱、苦而生 長增廣？」

　　《增?四七?七》（四二四）中，佛陀說：「當自修己熾然法行，自 歸最尊。若比丘能自修己興隆法樂者，此人之類，便為我躬自所生。云何比丘能自熾然，興隆法樂，無有虛妄，自歸最尊？於是，比丘內自觀身， 身意止自攝其心，除去亂想，無有憂愁。外自觀身，……。有復內外觀身，……。內觀痛（受），外觀痛，內外觀痛。內觀心，外觀心，內外觀心 。內觀法，外觀法，內外觀法，法意止自攝其心，除去亂想，無有憂愁。如是，比丘能自熾然其行，興隆法樂者，自歸最尊。」

　　《長?二》（《遊行經》）中，佛陀告訴阿難說：「吾已老矣，年且八十。譬如故車，方便修治，得有所至，吾身亦然，以方便力，得少留壽，自力精進，忍此痛苦，不念一切想，入無想定時，我身安穩，無有惱患。是故，當自熾然，熾然於法，勿他熾然；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。云何自熾然，熾然於法，勿他熾然；當自歸依，歸依於法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。觀外身、觀內外身，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意（心）、法觀，亦復如是。」

　　《長?六》（《轉輪聖王修行經》）中，佛陀告訴諸比丘說：「於是，比丘內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀；內外身身觀；精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；受、意、法觀，亦復如是，是為比丘自熾然，熾然於法，勿他熾然；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」

　　這六個經中，除了《雜?三六》是以因緣的觀察，為「自依、法依」 外，其餘五個經，都直接地說：修習「觀身、受、心、法」等「四念處」，為成就「自依止、法依止」的修行方法。這些經文，也提供了「四念處 」在修行上重要性的訊息。

　　「四念處」的內容，並不僅如一般所熟悉的「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」而已。而是「觀身如身，觀受如受，觀心如心，觀法如法」。其所強調的，是「如身」、「如受」、「如心」、「如法」的「如實觀」與「如實知」；也就是說：觀察「身、受、心、法」的實際狀況，透過如實地觀察，清清楚楚地掌握自己的身、心狀態，自己的覺受與思惟變化。簡單的講，就是隨時隨地清楚自己在做什麼、想什麼。

　　為什麼隨時清楚自己在做什麼、想什麼，就是一種很有效的修行方法呢？《增上心經》（一０一）中，舉一個例子說：「猶人行道，進路急速，彼作是念：我何為速？我今寧可徐徐行耶？彼即徐行。」從走得很快，到慢下腳步來，中間經歷幾個重要過程：察覺自己走得很快（「四念處」中的身念處，正知；苦諦：發現問題），問自己為什麼要走這麼快（原因；集諦），認為自己不必要走這麼快（觀念的改變，驅動力、原因的滅除，趣向滅諦），於是放鬆自己，放慢腳步（抉擇的執行，道諦）。所以，能察覺到自己走得很快，是整個改變的開端。煩惱的消除，也是這樣，要先能察覺自己是在煩惱的狀況下了，才有消除的可能。能愈早察覺情緒的變化，就愈能掌握紓解的先機，否則，到情緒變化很大以後，其餘勢的衝擊力，也跟著升高，紓解的時間必定也要跟著拉長。就像如果能在一開始不愉快時，就能察覺，與盛怒後，甚至於動手打人了以後，才察覺，所需要紓解、平息的時間與費力程度，是有很大差異的。

　　五蘊和合的眾生，在六根與六塵的接觸中，身、心是相互影響的。四念處的每一念處也一樣，不是身、受、心、法各自獨立的，而是相互牽引的。比如生氣時，我們可以從呼吸不順暢、悶胸、胃部刺痛的覺察，而追察出來，也可以從不愉快的感受察覺，也可以從自己心裡在想什麼（心念）察覺，端看自己的熟練情形。通常，「身」的變化比較粗重、具體，而容易察覺，但大都是屬於「下游」端的變化。「心」與「法」的變化比較細膩、潛微，而不容易察覺，是屬於「上游」發動端的變化。「受」的變化，大概居其中間。就解脫的立場來看，不論是觀「身」的變化，或是觀「受」的變化，都還要上溯到「心」與「法」的變化來，才有意義。否則，光察覺自己走得很快，光察覺自己在生氣，在憂慮，在痛苦中，不去做更深入的原因追察，縱使緣生緣滅；走慢下來了；氣過了；愉快起來了，那麼也都還在隨波逐流，生生滅滅的反反覆覆中而已。

　　如「觀身」的內容，經中從最粗淺的行、住、坐、臥、眠、寤、眠寤（似睡似醒的狀況），甚至穿衣、持鉢等，日常生活中舉止行動的覺察開始，然後進入需要細膩度更高的禪定修學（以心--定治心）。禪定的修學，首先說的，是以專注於觀察呼吸為對象的「安那般那念」。「安（阿）那般那」，也稱為「入、出息」；「身行」；「風」。「入息」是指吸氣，「出息」是指呼（吐）氣，所以，「入、出息」就是指呼吸（參考《瑜伽師地論》〈本地分〉；《大正?三十?四三一上》，或《雜阿含經論會編》中冊第四０四頁）。其中，「一切身息入、出」與「止身行息入、止口行息出」；《雜?八０三》作「一切身入、出息」與「一切身行息入 、出息」；《雜?八一０》作「一切身行入、出息」與「身行休息入、出息」。「一切身息」、「一切身」、「一切身行」，應該是相同含意的，指的是呼吸（身行）時，身體隨著呼吸律動的全部（一切）過程。如鼻端感受到空氣進、出的摩擦，胸部、腹部跟著的起伏律動，或者，更敏銳地感受到或「丹田」，或手掌心，或腳掌心，或全身肌膚上的毛細孔，在吸氣、吐氣時的不同感受過程。「止」，就是止息、休息，平靜下來的意思。也就是指在十分輕鬆、安詳與平靜情況下的呼吸。（可以參考《清淨道論》〈第八章?第九節〉覺音論師著?葉均先生譯?華宇出版社）

　　如果能夠藉著專注於察覺與感受呼吸時，身上的變化，而達到十分輕鬆、安詳與平靜的狀況，再進一層，心中由於遠離了慾念、五蓋等不善法，而生起了喜與樂的感受（離生喜樂），遍滿全身，這就是進入「初禪」的境界了。再進一層，心中由於專一安住（定），而生起了喜與樂（定生喜樂），遍滿全身，這就是進入「第二禪」的境界了。再進一層，心中捨離了帶有激動性質的喜，但仍然留有樂的愉悅（無喜生樂），遍滿全身，這就是進入「第三禪」的境界了。再進一層，連微妙的樂都超越捨離了，心中只剩下（清淨：無瑕疵的意思）不苦不樂（以清淨心意解），遍滿全身，這就是進入「第四禪」的境界了。（參考《清淨道論》〈第四章〉〈四種禪的修習法〉）

　　如《意行經》（一六八）中說：

　　「若有比丘，離欲、惡不善之法，有覺（又譯為「尋」，心念於所緣的大目標內尋求--作多方的觀察思惟。）、有觀（又譯為「伺」，心念集中於定點，作深入的觀察思惟），離（欲、惡不善之法，或直接說是離『五蓋』）生喜、樂，得『初禪』成就遊。」

　　「比丘覺、觀已息（止息；超越），內靜（內心止靜）、一心（專一的心；定），無覺、無觀，定生喜、樂，得『第二禪』成就遊。」

　　「比丘離於喜欲（無喜），捨、無求遊，正念正智而身覺樂（生樂） ，謂聖所說，聖所捨、念（憶念、守護不忘失）、樂住、空（捨而不執著），得『第三禪』成就遊。」

　　「比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂，捨念清淨，得『第四 禪』成就遊。」

　　這是《意行經》（一六八）中對四種禪定的描述，可以作比對參考。

　　接下來的，也還是可以與修定有關的「光明想」與「不淨觀」。而包括觀察死屍變化的「不淨觀」與「安般」（安那般那念），被稱為「二甘露門」（《出曜經》，《大正?四?六九八中》）。這是要從外在的觀察中，「見已自比」，讓自己時時刻刻地對自、他（內、外）的身體，警覺於無常，警覺於欲貪。

　　觀受（覺），主要是覺察在各種情況下，所生起的感受：或苦受，或樂受，或不苦不樂受等三種變化，經中舉了六種情況來說明。其中，「食」與「無食」，還是指與五欲相關的。如《雜?四八三》說：「云何食念？謂五欲因緣生念。」「云何有食樂？謂五欲因緣生樂、生喜。」「云何無食樂？謂息有覺、有觀，內淨、一心，無覺、無觀，定生喜、樂。」而 身體上的「覺樂身、苦身、不苦不樂身」，與屬於心理上的「樂心、苦心、不苦不樂心」，大概就涵蓋了所有我們所能觀察的受了。

　　觀心，主要是覺察心念的狀態。經中所舉的心念種類有：有沒有貪心 （欲）、有沒有動怒（恚）、明不明就裡（癡）、有沒有壞念頭（穢污）、心念是集中（合）或是散亂（散）、心情低沈（下）或高亢（高）、心 量或大或小、是否依正法修心、心中是否安定、是否解脫（沒有貪、瞋、癡）。時時清楚心理的處境，尤其在情緒有變化時，更應注意覺察。

　　「法」所指的範圍很廣，在這裡可以理解為：是一個觀念；一個想法；一個價值觀。這是心念發動的驅動力，但又與心念同時生起與消失。如《雜?六０九》中說：「何等為四念處集（生起），四念處沒（消失）？食集則身集，食滅則身沒。觸集則受集，觸滅則受沒。名色集則心集，名色滅則心沒。『憶念（心念）集則法集，憶念滅則法沒』。」經中舉「六內處」、「五蓋」、「七覺支」等三大類「法」為例，說明在覺察「心」的狀態時，也應當清楚支持形成這個心理狀態的觀念（「法」）。如果能追究到法念處，那麼，就比較能夠覺察問題的根本所在，也比較有機會作根本地解決。

　　「結」，就是打了結，也可以理解為「煩惱、執著」的意思。法念處 的觀察，除了作存在狀況的檢查外，經中還說，亦應當涵蓋到動態的檢查，如察覺「未生而生，已生而滅」。這種動態的檢查，除了有保持時時刻 刻的綿密作用外，應當還含有「四正勤」積極開發修行的意味。

　　經中說「觀內身如身，觀外身如身」、「觀內覺如覺，觀外覺如覺」 、「觀內心如心，觀外心如心」、「觀內法如法，觀外法如法」，《長?十七》（《清淨經》）中，佛陀告訴諸比丘說：「云何比丘滅此諸惡，於四念處當修三行？比丘謂內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；內外身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；受、意、法觀，亦復如是，是為滅眾惡法，於四念處，三種修行。」

「內」、「外」以及「內外」（即「三種修行」），分別指的是什麼呢？

《說處經》（八六）中說：「阿難！我本為汝說六內處：眼 處，耳、鼻、舌、身、意處。」「阿難！我本為汝說六外處：色處，聲、香、味、觸、法處。」亦即以「眼、耳、鼻、舌、身、意」為「內」；以「色、聲、香、味、觸、法」為「外」。除此而外，經中好像沒有再進一步的解說，可以參考的了。不過，往後的論師，則提供了一些論說可供參考：

　　《法蘊足論》〈念住品第九〉中說：「內身（受、心、法）者，謂自身（受、心、想蘊、行蘊），若在現相續中，已得、不失。」「外身（受、心、法）者，謂自身（受、心、想蘊、行蘊），若在現相續中，未得、 已失，及他有情（即他人）所有身相（諸受、諸心、想蘊、行蘊）。」（《大正?二六?四七五～四七九》）

　　《集異門足論》〈五法品第六〉中，以「色（受、想、行、識）在此相續，已得不失（即在持續存在的狀態），是名內色（受、想、行、識）」，以「色（受、想、行、識）在此相續，或本未得，或得已失（即現在 不存在的狀況），若他（相對於自己）相續，是名外色（受、想、行、識）。」（《大正?二六?四一二～四一四》）

　　《舍利弗阿毘曇論》〈非問分念處品第六〉中，以「若內、緣生 、自性、己分，是名內（身、受、心、法）。」「非受、非內、非緣生、非自性、非己分，是名外（身、受、心、法）。」「若受、若非受，是名 內外（身、受、心、法）。」這裡加入了以「能緣」（主）、「所緣」（客）為內、外區分的說法。（《大正?二八?六一二～六一六》）

　　《大毘婆沙論》〈大種蘊第五〉中說：「然內、外法，差別有三：一，相續內、外，謂在自身，名為內。在他身及非有情數，名為外。二，處內、外：謂心、心所所依名內，所緣名外。三，情、非情內、外：謂有情數法，名內。非有情數法，名外。」（《大正?二七?七一四上》）

　　《大毘婆沙論》〈見蘊第八〉中說：「自相續所攝色（受、心、法） ，名內身（受、心、法），他相續所攝色（受、心、法），及非有情數色（受、心、法），名外身（受、心、法）。」「有餘師說：有情數色，名內身，非有情數色，名外身。內法、外法說亦爾。受、心如前說。脅尊者言：現在名內，過去、未來及無為名外。」（《大正?二七?九四０上》）

　　《大智度論》〈初品?三十七品義〉中說：「內名自身，外名他身。」「眼等五情為內身，色等五塵為外身。」「覺苦樂處為內身，不覺苦樂處為外身。」「佛說有二種受：身受、心受。身受是外，心受是內。復有五識相應受是外，意識相應受是內。十二入因緣故，諸受生：內六入分生受，是為內，外六入分生受，是為外。麤受是為外，細受是為內。」「緣內法是為內受，緣外法是為外受。」「心雖內入，攝緣外法故，名為外心，緣內法故，是為內心。意識是內心，五識是外心。攝心入禪是內心，散 亂心是外心。」「如佛所說：依緣生意識。是中，除受餘心數法，是為內法，餘心不相應行及無為法，是為外法。」（《大正?二五?二０二》）

　　《瑜伽師地論》〈攝決擇分〉中說：「若於其外，五種妙欲，諸雜亂相所有尋思，隨煩惱中，及於其外所緣境中，縱心流散，當知是名『外心』散動。若由惛沈，及以睡眠，或由沈沒，或由愛味三摩鉢底，或由隨一 三摩鉢底，諸隨煩惱之所染污，名『內心』散動。」（《大正?三 ０?七二七中》）

　　綜合論師們的意見：自己是「內」，他人是「外」；現在持續存在的是「內」，已不存在的是「外」；具主動性質的是「內」，被動的是「外」；身是「外」，心是「內」；內六處是「內」，外六處是「外」；粗重的是「外」，細膩的是「內」。如果觀察他人，而能反省到自身，就可以稱為「內外」了。分「內」、「外」，實在是相對而不是一成不變的。

　　其它有關「內」、「外」的論說，可以參考的部份，如：

《大毘婆沙論 》（《大正?二七?一０六中》，《大正?二七?九五一中》），

《阿毘 曇婆沙論》（《大正?二八?八七上》，《大正?二八?二八六中》），

《順正理論》（《大正?二九?三六０～三六二》），

《俱舍論》（《大 正?二九?四下》，《大正?二九?一六五上》），

《瑜伽師地論》（《 大正?三０?二九０中》，《大正?三０?七二五下》），

《大乘阿毘達 摩集論》（《大正?三一?六八四中》，《大正?三一?七三九上），

《 大乘莊嚴經論》（《大正?三一?六一０中》）等。

抄自：庄春江《中阿含》12選
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