猴戲和賣拐——談哲學和宗教

04-29

近來，看太蔟們捅馬蜂窩煞是熱鬧，不禁也想摻和摻和，表達一下我對哲學的看法，順帶也談一下宗教。需要說明的是，我對哲學和宗教都完全是外行。也許有人會說，你既是外行，又能寫出什麼有價值的東西？但我認為未必。至少，我的認識還能作為哲學和宗教專家們的研究素材，權當是一個問卷調查，使他們可以悲哀或者憤怒地感嘆，受過高等教育的人尚且對哲學和宗教如此無知，國人的素質實在令人堪憂啊！當然，我是不會跟著悲哀的，我沒準正在偷著樂。我類似的悲哀大抵發生在看到有人通過吃核酸來補基因的時候。

好了，廢話少說，開始正題。

先說哲學

內含子曰：「哲學是猴子，科學是老虎」。這當然不是說靈長目的哲學比食肉目的科學聰明，而是借用一句俗語――山中無老虎，猴子稱霸王。哲學只能在科學還沒有達到的地方逞威風，討論一些玄虛的問題以顯示高深。一旦科學來了，它們立馬就慌了神，趕緊修補自己的理論。表面上還得做出一副要指導科學的樣子，其實只能顛顛兒地跟在科學的屁股後面轉圈。

比如對於空間和時間的描述。古代科技水平非常有限，人們的視野也很有限，於是天圓地方，烏龜馱著大地等等就是哲學的主流。後來人們知道了地球是懸浮在太空中的一個球體，哲學也跟著改了。再後來有了牛頓的絕對時空觀，於是哲學中也說空間是無限延展的，時間是無限延伸的。直到我們上學的時候政治書上還是這麼講的（不過原話記不住了）。要是哪天宇宙大爆炸理論被證實了，空間變得有限無界了，時間變得有始有終了，哲學就又得跟著改。而且哲學還會把觸角伸向時間開始之前和結束之後還有宇宙之外這些科學觸及不到的地方，接著玩玄的。

很顯然，對於已知的問題，哲學不過是換一種沒有公式和數據的說法。既然有了科學的準確的表述，我們完全不必求助於哲學；而對於未知的問題，既然科學都不知道，那哲學就更靠不住了。也就是說，哲學除了廢話，就是胡猜。

那麼哲學有沒有用呢？我以為有用。而且我印象中太蔟也承認哲學對實踐的指導作用，只不過這個指導未必是好的作用，往往是成事不足敗事有餘。既然科學已經如此發達而且還在飛速發展，我們又何必請出哲學來指導我們的實踐呢？我對此深以為然，不過我又覺得這種「不需要哲學」在很大程度上還只是一個美好的願望。

哲學的在科學缺席的地方稱王稱霸不只表現在縱向（社會的發展）上，同時還表現在橫向上，也就是人群之中。科學雖然已經如此發達，但科學世界觀、科學人生觀所佔據的頭腦在人群中卻是少數。許多人因為各種各樣的原因，比如受教育的限制、沒有時間或沒有興趣學習科學知識或者天賦不適合等等而不具備足夠的科學思維。對於這部分人來說，讓哲學告訴他們世界是物質的、物質是運動的、事物有兩面性、科學技術是第一生產力等等還是有些益處的。正如我們希望在我們的社會上看不到拐棍，其實是希望我們的社會上都是腿腳好的人，如果還有一些腿腳不好的人，那麼拐棍的存在還是有幫助的。這裡並沒有歧視缺乏科學思維的人的意思，而且我也不能確定自己屬於「腿腳好的」。

看來，賣拐的並非都是大忽悠。一個遵紀守法的拐商應該是對社會有益的。只是太多的拐商並不安分守己，除了出售假拐劣拐之外，他們通常都試圖把拐賣給所有的人――包括腿腳好的。以我國古代為例，老子和孔子在我看來基本屬於忠厚長者型的，而莊子和孟子都是大忽悠。這還不算太嚴重，後面還有賣輪椅和賣擔架的，比如儒家有宋明理學，道家發展出了裝神弄鬼的宗教。

大忽悠們已然非常狡猾，但更可怕的是官商勾結，強行攤派。抱上統治集團的大腿無疑是一種哲學最大的成功。我國古代有科舉制度，「學校」里不教自然科學，也不授實用技術，就只有儒家那一套，好好的人都打折了腿強迫拄拐。如今是只要上學就得學政治，拒絕接受就等於失去受教育的權利。大學裡文科可以不學理化生物，理科可以不學語文歷史，英語過了級還能免修，只有政治誰都別想逃過。如果說應試教育是個腫瘤，那麼政治教育和考試就是其中最惡性的一塊。當然，政治課程並不只包含哲學，但哲學之外的部分更加不可理喻。我曾說我是一個被應試教育斷送了的人。我中考時政治不及格，高考時又不及格，大學裡「社會主義建設」不及格，學位告急，考研時政治不夠分數線，造成落選。但為了能留在學校里學知識、做實驗，我不得不忍著噁心去記背我痛恨的政治（我一向認為對政治有天賦的人，學起來是不用死記硬背的，可惜我沒有）。這就好比一個痛恨中醫的人生了病去醫院，所有的醫院都要求他吃中藥、扎針灸，不然就不予收治。

說到中醫了，其實哲學和中醫非常相似。哲學之於科學大體相當於中醫之於現代醫學（哲學：科學＝中醫：現代醫學）。哲學和中醫都應當處於輔助和補充的地位，比如在缺乏現代化醫療的古代或偏遠地區擁有經驗豐富的中醫還是很有益處的。然而，哲學和中醫大師們往往不甘寂寞，喜歡跳出來指點江山，結果就難免成了大忽悠。

再說宗教

如果說我給哲學打了零分的話，我給宗教打的肯定會是負分。哲學是想尋找真理卻沒有足夠能力，或者把謊言說得象真理，而宗教乾脆就是謊言重複一千次就是真理。許多人千方百計的詭辯說宗教不是迷信，說來說去卻總是避實就虛。政府之所以反對迷信而不反對宗教，並不是宗教信仰的比迷信更合理，而是因為宗教有組織、有勢力、影響大，政府不敢招惹，甚至還可能要利用它們。試想如果現在有人新創了一個宗教，有著和基督教類似的教義，看看政府會不會管。我相信政府一準把它定性為邪教。宗教確實具有一些迷信所沒有的積極作用，但宗教一旦搞起破壞來也是迷信遠遠無法相比的。

宗教和哲學之間有著千絲萬縷的聯繫。我把宗教分為強宗教和弱宗教：強宗教包括基督教、伊斯蘭教等，弱宗教包括佛教、道教、儒教等。弱宗教基本上起源於哲學，後來為了吸引信徒或者獲得統治集團的支持加入了更多荒謬的東西（藏傳佛教和東南亞國家的佛教已經具有很多強宗教的性質）。強宗教從一開始就走的專業化的宗教道路，但強宗教也有它的哲學內核。生存在同一片土地上的宗教和哲學之間總是互相滲透，在一起交流賣拐的經驗。

說起來也許顯得奇怪，許多人甚至是多數人為什麼不相信事實而相信虛假的東西。若追根究底會一直追到人類的生物學屬性，正如吸煙有害健康但還是有很多人吸煙一樣。這不是本文要討論的問題，在這裡只講一個笑話：在原始社會裡，當喜歡較真的人們還在討論重物體和輕物體誰落得更快時，就被另一群喊著大酋長仙福永享，壽與天齊的人衝過來殺光了，而我們都是這些混人的後代：）

哲學和宗教作為人類社會上合理的存在我並不反對，前提是它們都老老實實地呆著，別出來忽悠人。當今，哲學和宗教的空間被科學一再擠壓，但它們還是不肯老實地呆著。新時代的傳教士們總是不失時機地對大家說，我國自近代以來與西人開仗屢戰屢敗，喪權辱國，時至今日在政治經濟軍事上還落後很多，究其根源概因西人85％以上都有一根鋥亮的拐棍，這使他們行動敏捷、頭腦靈活而且團結友愛、與人為善。國人若要提高素質，當務之急是大家都要拄拐。還有一些人說道：國人與西人體質不同－－如西人膝部不能彎曲――西人的拐棍並不合適，我們有祖上傳下來的上好的拐棍，倘恢而復之，當大有裨益焉。對於這些忽悠，我們當然不能坐視不理。你可以說你的酒如何醇香甘美，但如果你說你的酒能護肝，那就得揭露你。我想，這就是唱衰哲學和宗教在當前的意義。

謹以此文為太蔟們加油。在可以預見的將來哲學和宗教還將在相當寬廣的區域里大唱猴戲，唱得不亦樂乎。