打通佛學和心理諮詢、靈修的橋樑

這篇文章是我在國內某佛學院學習時，一時興起所留，如今整理髮布。

引子：我來寺廟禪修的原因，就是因為我本是對「靈性修養」、「心理諮詢」感興趣，想看看和佛學之間有什麼共同性，有什麼互補性。就好像佛教是一個水井， 別人都是從上面的土層，由上往下打井，而我則不同。我是在附近一處，打了一口深井（靈修、心理諮詢），但是現在要橫著挖過去，把兩者連接起來，融會貫通。

聽佛學老師打趣說，「出家人就是垃圾桶，來寺廟的居士和天下人把所有的煩惱都往你這裡倒」。在這裡反應的佛學的職能之一，即是「心理諮詢」。當然室友有也提示，心理學最早就來自於宗教，例如基督教的隔斷小房提供給信徒懺悔，佛學的有個領域叫「唯識學」和心理學有很大交際。當然佛教還有教育的職能，例如古代培養僧人的學校「叢林」，就是在那個世界觀不健全的時代，傳播佛教自己的世界觀。

內容：

1、佛學的藝術性、具象性+修佛的多方式性、融合性=佛學的自愈性

1）佛學的藝術性、具象性

藝術性指的是，佛教把很難接納的苦，用藝術性的故事（公案）來淺顯地解釋給大眾聽，便於理解能力不高的普通大眾理解，也便於傳播。佛像不是神，而是佛家的藝術性的教具。比如菩薩顯靈故事，三世輪迴。

具象性指的是，佛教的這種世界觀的解釋，效率很高，就是花費很少的成本（時間成本），但是輔助人們理解的效果很大。

2）修佛的多方式性、融合性

修佛用的方式很多，包括

（1）食療，比如說素食裡面要求不包含蔥姜蒜，因為這些食材刺激荷爾蒙，容易產生慾望。

（2）音樂療法，包括聽吟唱、聽佛咒，感受自己在其中的渺小，身體一些部位彷彿有電流通過。

（3）「心流」，唯識學講得說一念滅，才有一念起，如果你全神貫注於善念，惡念就不會進來。換成心理學的話語，把注意力集中在念經、誦咒、日常滿滿的勞作，那麼你就會感覺很充實，很快樂，甚至陶醉於「心流」所帶給你的快樂，彷彿你塗「神秘花園」的繪本那種全神貫注的快感。例如，可能持續誦經的你，就會不再其淫邪之念，而是全神貫注於誦經，陶醉得甚至當停止誦經時，你會有依依不捨。

（4）氣功健身，打坐時間久了，很容易疲勞，引入一些身體活動的方法。

融合性指的是，多種方法不是生硬地堆砌在一起，而是融合起來，連貫的銜接成一個整體。例如，念咒的同時也聽咒；不僅通過佛理減少你的慾望，還避免吃刺激性的食物。

2、為什麼要強調懺悔和感恩？

答：讓自己往內看，而不是往外看。便於自愈，而非去無謂的對抗現實。

我曾接觸過，夫婦參加基督教後，夫妻關係改善的案例。夫妻兩文化程度不高，丈夫一個勁的說，信基督好。我問他說，好在哪裡呢？他說，我倆最開始總是吵架，火一點就著，東北人嘛，脾氣有時候急。後來先是妻子去了教堂做禮拜，即使有分歧，回來也就不和我吵了，我也就覺得好奇。後來我也就去教堂聽牧師講夫妻互敬互愛，感覺就像心靈被洗滌了似的，原本淤積的情緒，就好像鋪滿灰塵，現在每次聽牧師講經，就會平心靜氣下來。

佛家也有詩云，"身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。"，說的正是情緒發泄出來，後心靈被洗刷的感覺。這詩是出自出家人，說明不僅是來訪者（信徒）有過這種體驗，諮詢師（出家人）也有。心理諮詢師如果自己有情緒問題，就會找「督導」，也就是類似佛教里「上師」，也就是道行更高的人引導自己。

而另一首「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」 ，講的是如果你長時間處於有覺知的狀態，那麼情緒自然可以自由來去，不被阻礙，未來不憂，過去不留。高僧畢生追求的是這種狀態，而好的心理諮詢師也被要求面對來訪者時，內心不評價，全然接納，這也就是為什麼我們不稱「來訪者」為「患者」，因為那會附加一些評價。而在諮詢室的那段時間裡，諮詢師彷彿一個容器，承接來訪者的情緒，結束後，暫存的情緒會自然流走，不會滯留。

3、為什麼要強調要虔誠，信則靈，不信則不靈。

答：諮詢師和諮詢者之間的第一步，是建立信任，而對佛虔誠、相信，就如同諮詢者對諮詢師建立信任。

4、如果你問佛教的心理諮詢方法有沒有缺點（或不同），會不會治療失敗，甚至把人逼瘋？

那麼把人逼瘋還真的幾率不高，因為相當於三個階段：

誦經自己校正（自我調整模式，適應所在環境）——問禪師（向心理諮詢師求助）——寺院出家（住院治療，隔離原始環境，另立新模式）。三個階段和心理諮詢的方法 很是對應，所以在處理扭曲程度較輕的家庭和人的時，是比較有效的。但是每個人都有自己的壓力閥值，有可能在這三個階段中，超過閥值的，可能就瘋了。

5、為什麼佛學相比心理諮詢，更強調道德規範等等？

為了應對現實情況：講道的人多，悟道的人少；在思維（潛意識）下的人多，在意識下（有覺知的）的人少；凡僧多，聖僧少。

按道理，如果人一旦處於覺知狀態下，其實是可以臨在地觀察自己的。但是進入意識狀態（有覺知狀態）是如此的難， 原因之一就是，進入覺知狀態的一個方法就是，觀察你身體中的情緒升起，它可以提示你：你不是你的情緒，而是另一種更高緯度的意識存在。但是生活中，你的情緒波動不會很大，甚至小到你毫無覺察，這樣也就少了一個進入有覺知狀態的窗口。

所以為了給那些仍然在潛意識管控下的普通大眾，一些脫離痛苦之法，就利用反覆重複「道德規範」，來形成重複性的思維模式，形成纏繞在日常生活的「舊唱片」、「背景音」。這樣即使沒有覺知，不能臨在的觀察自我（自覺），仍然可以通過日常的健康的行為規範，通過千絲萬縷的聯繫，影響諮詢者外部的世界。

當然，在心理諮詢裡面，重點是要找到諮詢者性格來源的童年經歷。但是找到以後幾乎心理諮詢就告一段落了。但其實，雖然諮詢者明白了童年經歷與現在情緒模式之間的關係，也發泄出了積壓的情緒，但是也許他回到生活中會很容易又陷入受害者心理，陷入到原來的心理。

再例如，在扭曲的家庭中成長的孩子，雖然了解了自己的成長環境導致了扭曲的性格，但是他在有孩子的時候，依然傾向於採用他原生家庭的教育方法，因為他不知道正確的教育方法是什麼，他沒見過。所以心理諮詢裡面，才有種說法，如果原生家庭不和諧的人如果想做父母，建議要去別人健康的家庭參觀一年，就見習正確的教育方法。當然，條件限制，可能很少人能夠做到，但是佛家用最樸素的辦法，就是去讀經書，經書裡面描繪的「孝敬父母、尊敬師長」等等就是讀的，無法實地見習，就讀書參照吧，用經典這個尺子去比照自己，自己校正自己，以求自愈。

簡而言之，就是他知道了什麼是錯的，但是沒見過什麼是對的，所以還是容易用錯的老辦法。為避免這樣，所以讀佛家的經書，儒家、道教的經典，來參照校對，以求自愈。

當然，也有些心理諮詢流派，例如「認知行為流派」，強調「行為規範，心智模式」。轉載 簡里里書中的故事：

黑塞的《 盧迪老師》裡面，講述 了個故事[ 1]。大意是說在「 聖經時代」， 有兩個出名的醫治者，一個是年輕的 Joseph（ 約瑟夫），一個是年長的Dion（ 戴 恩）。年輕的Joseph用寧靜的傾聽來治癒求助者，人們將痛苦和焦慮講給他聽之後， 這些令人備受折磨的東西便消失不見。人們像朝聖 一般，對Joseph充滿信任。而Dion則像個父親， 他嚴格、積極地干預，他制定規則、獎勵和懲戒， 無數人從中獲得裨益。 終於有一天， 年輕的 Joseph 陷入煩惱， 生活 進入無邊的黑暗， 自殺的念頭揮之不去。 於是他決定向偉大的治療師 Dion 尋求幫助。 在朝 聖路上， 一片綠洲之中， 他碰到一位年長的旅者，年長的旅者提議和Joseph 結伴一起去尋找 Dion。 在漫長的旅途之中， 年長的旅者終於承認自己的身份： 自己正是 Joseph 所尋找的 Dion。 兩人之後 一起生活了多年， 互為師友。 多年之後， Dion 在彌留之際， 將 Joseph 叫至床前， 向他坦白： 當年在 樹下遇見之時， Dion自己亦正處在無邊無際的黑暗之中， 而綠洲相遇之時—— 這簡直是個奇蹟—— 他 正走在尋找 一個叫 Joseph的偉大醫治者的路上。

所以，無論是強調干涉，還是傾聽，都有效果。

6、為什麼要佛學故事體系總要基於以下假設：六道輪迴，三世因果，貪嗔痴？

最開始的時候我總是不理解為什麼總是要強調這些呢？

這樣的世界觀讓我想起古代歐洲的哲學剛剛興起的時候，歐洲哲學的的發展經歷了「演繹（地球在大象龜背上等）」到「歸納（達爾文，孟德爾實驗）」的轉變。

那個時候的哲學家，包括亞里士多德等等，都是講一個故事，用演繹的方法推導解釋世界。例如藝術是如何產生的這個世界觀時，先講世界的起源，是「無」，然後分離成兩部分，無意識的地球母體和人這個子體，藝術的產生是由於人這個子體想要和母體連接，返回程完全體，所以有意識的人需要一種無意識的表達方式，那就是藝術了。

後來類似的哲學家大多各有一套世界觀（哲學），來解釋世界，但是不久以後，大家都放棄了，原因是它太完美了，因為你既不能證明它是對的，也無法證明它是錯的，所以也就沒辦法再繼續發展。人們逐漸也就放棄了通過做假設，演繹推理的方式來解釋世界，取而代之的是類似達爾文這樣，幾乎不錯任何假設，只是去各個島嶼採集動植物標本，依此為依據進行歸納推理，這也就是後來「科學」出現的雛形。

所以我每每想到「六道輪迴、三世因果」，總是會令我想到古歐洲的哲學，後來從心理學的角度來看待為何佛教總要強調佛教世界觀的時候，我才恍然大悟。

這樣的世界觀有兩方面的好處。

1）如果面對一個挫折，很難令人接受，「靈修」的書籍會怎麼告訴讀者呢？它會說，你不得不接受，為什麼？因為事實最大，事實已經發生了，你接不接受它都在那。反過來說，你不接受，就是在頭撞南牆、自尋煩惱。也就是說，「靈修」的書籍相當於很簡單粗暴地強迫你，必須接納現實。

但是佛家的聰明在於，它會藝術性地講一個故事（公案），來幫助你。你之所以遭受苦難和挫折，是因為你前世積的業，福報不夠；你想不想解脫？想的話，就要在這一世積德行善，這樣才有果報。你幾乎只需要「相信故事+一秒鐘」，就可以迅速接納事實，而把關注點從外界的不公，轉向反思自己，感恩外在。用這種樸素的方法，為沒有覺知的普通民眾提供一個捷徑，來接納現實，感覺不那麼苦。而「貪嗔痴」則為沒有開悟的人，提供一個避免苦惱的方法，就是提醒自己克制慾望。畢竟頓悟這麼難，而剋制慾望這麼簡單，容易操作。

2）而對於僧人來說，可以為他們提供人生的使命。特別是那些已經頓悟，有覺知的高僧，一切皆空，可能原本就想藉助小乘佛教，只求利己，自己脫離苦海，修個羅漢果就好。可是佛教說不行，你已經一切皆空了，因為什麼慾望都不能使我心動，什麼痛苦都不能使我苦惱，如果只是為自己豈不是會變得很消極。於是，它利用大乘佛教賦予僧人使命感，提出要渡世人脫離苦海，有大慈大悲的心。這樣就把僧人的從精神上凝聚起來了。

7、為什麼在修行順序講究的「苦集滅道」中，要先強調「苦」，為什麼不是糾結？仇恨？怒火？

對於凡僧（沒有覺知的僧人）或信徒，先心理暗示，強調世界之苦，喚醒他們的「受害者心理」，因為同情自己的受苦經歷，所以普度眾生，拯救別人其實是想拯救過去的自己。2）對於聖僧（已經有覺知的僧人），真正的慈悲是超越同情心的，你和眾生共享著光明的永生，已經認為萬千生靈都是一樣的，沒有分別心，也會普度眾生。

8、為什麼要念「阿彌陀哦」？

這句話相當於一句提示語，提示你接納現實，也有兩層含義：

1）對於沒有開悟的人來說，念「阿彌陀佛」可以提示他們剋制慾望，這樣藉助三世輪迴的故事幫助他們儘快接受現實，把關注點放在當下。

2）對於已經開悟的人來說，即使沒有情緒波動，依然可以藉助提示語，在平時就提醒自己關注當下。

所以，佛家總是有兩套方法幫助大家，對於大部分沒有覺知的人，給與一套簡單易行的接納現實的方法，對於少部分有覺知的人，是另一套提醒關注當下的方法。佛教就好像兩列車，一列是地上的巴士，一列是地下的地鐵。雖然都助人運行，但是這倆之間被厚厚的大地隔開，想從地下（沒覺知）轉到地上（有覺知），不容易。

9、最後附上，我自己對佛學術語「緣起性空」的理解：（過於枯燥可忽略）

緣起性空有兩層含義，但是這兩層含義其實又是一個意思。

「緣起」指的在各種機緣、條件下，而「空」

1）「空」指無常，整個意思是，在各種條件下，事物是變化無常的，這裡偏向於指外界事物的變幻無常，時好時壞，世事無常。

2）「空」指的是內心有覺知，意識到你不是你的成績，你不是你的財富，你不是你的官位，這些都不是真正的你，那些都只是思維、小我、潛意識帶給你的虛像，當你看到這些只是小我製造出的虛像的時候，你就能看空一切。

這裡「空」不是什麼都沒有，反而表示有很各種各樣的東西，什麼意思？就好像你照鏡子，你的鏡子里什麼都有，但是你知道鏡子里的是虛像，不是真的。你知道鏡子里的你是小我，是受潛意識控制的，真正的你的本體在鏡子外，臨在地觀察著你的潛意識（鏡中像），所以你覺得鏡中像很「假大空」。

同樣你知道，你之所以會有這樣的情緒模式，是因為過去的經歷，童年成長經歷等等。這些過去的經歷，或者說過去你經歷的過去的外在機緣（緣起），通過千絲萬縷的聯繫影響了現有的內在的情緒模式（性空）。而你現在的通過有覺知，理解了自己的情緒模式來源於過去的經歷和機緣，也進一步調整改變了自己，在潛意識層面調整了自己的情緒模式。現在自身內在的變化，再通過千絲萬縷的關係，影響未來的外界境遇。

May.8.2016