凈空法師講《金剛經》第021集

請掀開經本，第二卷，第四十面，從第六行看起，第四段：

世尊在前面問須菩提尊者，如來有沒有無上菩提法可以證得？有沒有法可說？這裡面含藏的意義，前面已經報告過了。今天我們看看這一段：

【我們若執為真有無上菩提可證，是錯了，故云非法。若執為沒有無上菩提，那也錯了，故云非非法。如來所說的法字，是指一切法。法與非法，皆不可取。】

佛在本經將這樁事情多次的重複，為我們開導；這就顯示這個問題是佛法裡面重要的問題，是我們修行證果樞紐之所在，所以不斷重複為我們講解。經上說如來，如來是從性體上說的。從性體上，前面說過，無有一法可立，哪裡有無上菩提？所以不能執著真有。假如我們要執著它沒有，真的沒有，諸位想想，真的沒有怎麼也錯了？真如本性裡頭也沒有「沒有」這個東西。所以你要有個沒有？你本性裡頭又執著一個沒有，那也是錯。你體會這個意思。你執著有，是錯了；你執著沒有，也是錯了，清凈心那就不清凈了。因此，有跟沒有都不能執著。

我們要問，到底有沒有？執著是不可以，到底有沒有？從事上講，有；從理上講，沒有。正如同本經，有時候稱如來，有時候稱佛，這個意思完全相通。稱佛，是從事上說的，從相上講的；稱如來，是從性上講的，是從理上講的。我們一定要把它辨別清楚。事，為什麼會有？因為事相有十法界。十法界裡面，我們今天是人法界，我們修行要成佛，要是沒有佛，那就沒有佛法界了。十法界裡頭有菩薩法界、有佛法界，事當然有。既然事相上有了，法有沒有？法也當然有，也確確實實有阿耨多羅三藐三菩提法，真有這個法，但是不能執著，一執著就錯了。由此可知，金剛般若 自始至終破執著而已，這是我們要曉得的。

就像前面所說的，法，我們要用它，法有用，要用它，決定不能執著。這就是前面佛所講的，「法尚應舍，何況非法」。又引筏喻來做比喻，說明這個事實。我們要從這個地方細心去體會。如來所說法，這個「法」字，包括的範圍非常廣泛，十法界都包括在其中，不僅是十法界，連一切非法也包含在其中；法與非法，都包含在其中。法尚應舍，法與非法統統要舍。舍，不是不要，是不可以分別執著，是這個意思。舍是舍分別、舍執著。

【一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界。】

這是事實。雖然是事實，我們凡夫迷了，不知道這個事實，這個虧吃大了！不單單是迷失了自性。無量劫來，我們的迷執愈來愈嚴重，嚴重的迷執就變現出六道輪迴，變現出三惡道，於是愈陷愈深，苦不堪言。這是我們現前的事實真相。那我們要問：一真法界有沒有失掉？沒有！實在說，一真法界就在現前，不但人天沒離開，就是三惡道也沒有離開一真法界。一真法界是真實之體，六道是虛幻之相；幻相是依體變現出來的，離了體，假相也不可能產生。假相也依體變現出來的，這是法相家所說依他起性。所以十法界，是依一真法界而變現出來的幻相，從來沒有離開一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就變成無量，一變成無量；覺悟了，無量又歸一。這是事實真相。怎樣悟？《金剛經》上就是教我們覺悟的方法，只要於一切法不分別、不執著，你就覺悟了；有一絲毫執著，那還是在迷，沒覺悟。不可以誤會：我都覺悟了，還只有這麼一點點，大概沒有什麼關係。不行！一點點也不行。一悟一切悟，有一絲毫還沒有覺悟，就完全沒悟！你要是明白這個道理，你才曉得佛在經上為什麼教我們一切放下，到最後連放下這個念頭也要放下，那才是真正覺悟，自性才能現前，所謂是明心見性。說見性，說自性現前，跟此地講一真法界，是同一個意思，同一個境界。一真法界，就是性德現前。

【故佛之說法，自真如本性中，自在流出。】

這一點我們也必須要認識清楚。佛所說的一切法，是從他自己境界裡面流露出來的，也就是說從一真法界、從真如本性裡面流出來的。真如本性是真，那不是假的。真如本性流出來的言語是真言，文字稱為經典，不是虛假的。所以經典裡面所講的道理、方法、境界，確確實實超越了時間與空間；無論在什麼時候、無論在什麼地區，它都是正確的，都是適當的，這就是超越時間、空間，這就是顯示出它的真實性。我們要解佛所說的意思，當然就難了。難在哪裡？我們沒有見性。佛經是從自性流出來的，我們沒見性，怎麼能夠懂得經典裡面的道理？因此大經大論上就說了，像《華嚴經》、像《大智度論》，就說得很明白：「佛法無人說，雖智莫能解」。佛的經教，一定要有人跟我們解說，如果沒有人解說，世間一等聰明智慧的人都無法理解，原因在哪裡？世間人用分別心、用執著心；有分別執著，這是凡夫。用分別執著來解佛的意思，無有是處，所以需要人說。什麼人說？修行證果之人。所以在古代，講經說法、給經論作註解，都是修行證果之人，翻經那就更不必說了。所謂是再來人，他行，他不會搞錯，雖然他們見性還不圓滿，人家真見到了。佛是圓滿的心性，就像夜晚十五的月亮，圓圓的滿月；菩薩雖然不是滿月，也是十一、十二的月亮，接近圓滿了。縱然位次更低一點，初四、初五，那個月牙也是真的月亮，不是假的，那個月光是真的，他有能力為我們解說。這就是說明，這些人用的是真心。真心，這個意思前面都曾經說過。

把妄心轉變成真心，轉妄成真，轉識成智，轉八識為四智，這樣的人才行！在古時候，這樣的人真有。不但有，還不是少數。我們在《大藏經》史傳部裡面看到很多，每一個宗派裡面的祖師大德都是再來人。近代也有不少的大法師，身分沒透露。少數的，他們的身分暴露出來，我們知道，像印光法師，現在大家都曉得，他是西方極樂世界大勢至菩薩的化身。諦閑老法師、虛雲老和尚，到底是什麼身分？沒有暴露，我們不知道，不是普通人。要是這樣的人來為我們說，決定不錯了。那現前沒人給我們說，怎麼辦？我們找不到善知識，遇不到善知識，我們想求解經義，怎麼辦？有一個方法，至誠恭敬的去讀誦，求感應。讀誦讀久了就得定，心就清凈、心就定了，定到一個相當的程度就開智慧。所以因戒生定，因定開慧。智慧一開，這些經論自自然然就通達。

這些事近代也有例子，諸位看倓虛法師的《影塵回憶錄》，這一本書是倓虛法師的自傳，他自己講他一生修學的經過，由他的學生大光法師記錄，所以就是倓老的自傳。自傳裡面有一篇，記載著當年在浙江，他們道場裡面有一位香燈師父，香燈師父專門管大殿上燒香、點蠟燭、添油燈，專門管這個，這個香燈師父很老實、很忠厚。寺廟裡頭人多，程度並不齊，有些人看他老實，捉弄他，就跟他講：香燈師，你那些蠟燭放在那裡放久了，長霉了。他說：那怎麼辦？拿出去曬！他也真聽話，把蠟燭都搬到外面去曬，一曬都融化掉了。晚上上殿，那個時候不像現在，尤其寺院都建築在山上，晚上上完殿點蠟燭的時候，到哪裡去買蠟燭？只有把那個曬過還剩的蠟燭芯，蠟燭油都曬掉了，插著點，結果人家都笑了。住持老和尚一看到這個樣子，就搖頭：香燈師，明天你不要做香燈了。把他的職務撤掉了。老和尚很了不起，有眼光，老實人能成功，看到他這麼老實，就叫他：你到育王寺，阿育王寺也在浙江，距離他們那個廟不太遠，阿育王寺裡頭供養著釋迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老實，師父教他一天拜三千拜，他就規規矩矩每天拜三千拜，拜釋迦牟尼佛的舍利；拜了三年，他開悟了，老實人！他本來不認識字，經也看不懂；悟了以後，他能作詩、能作偈，以後講經。這就是說明、證明一樁事情，真誠到極處就得定，就開智慧，必定得三寶加持。可見得佛法的修學跟世法確實不一樣，真誠能夠感應通達。

【我們要證自性】

學佛唯一的一個目標就在此地。證自性，通常講證道、證果，就是這樁事情，就是證得自性；禪家講明心見性，那就是證果；我們凈土宗裡面講一心不亂，得一心不亂就是證自性。如果要想達到這個目標，

【須先離心緣相，如何可取。】

緣，是攀緣，是希求、希望，心裏面有攀緣，也就是心裏面有分別、有執著，分別執著就是緣。一定要先離心緣相，心要清凈，決定不可以分別執著，如何可取。法相不可取，法相是有，不能執著，阿耨多羅三藐三菩提法；果相也不可取，果相是成佛，三十二相八十種好，我們認為那是佛相，也不可以分別執著，分別執著就錯了。這是講要離心緣相。

【又要離言說相，如何可說。】

一真法界，真如本性裡面，沒有言說。佛說法度眾生，對我們有言說，某一類高級的眾生，不要言說。在我們娑婆世界，娑婆世界大家都曉得有三界六道，三界裡面有色界天、有無色界天。我想這些同修們都很熟悉。色界四禪，初禪梵天，二禪光音天，三禪凈天，四禪福天，福報最大。你們想想，二禪天人，為什麼叫光音？光是放光，音是音聲。給你說清楚、說明白了，光音天以上，佛說法不用言語；言語說法受很大的限制，表達的意思相當有限，沒有放光來的圓滿。光音天以上，佛講經說法都是放光，佛一放光，大家一看，統統清楚明白了。那多省事！不要以為我們這個地方天天講經說法，忙得一塌糊塗，以為別的世界也是這個樣子，那你就錯了，你把人家估計得太低了。光說法，其實我們也能相信，我們走到外面十字路口，那不就是放光？紅的光一放，你就不走了，你就站在那個地方。他要是給你講話：不能走，停止！你看多羅嗦，說多少遍你還未必能聽清楚。你看這個多簡單，綠光一放，你就可以通行了。你才曉得這種方法，諸佛菩薩到處都在使用。他這個光在某一個部位放出來，表的意思不相同。光的大小、強弱、色彩，那個色彩也是無量無邊。我們看到佛講經，佛在講經之前，許多經典上佛都放光現瑞，你要懂得這個意思。佛一放光，這一部經講完了。夠程度的人，他都明白了。然後再講，我們這些人，放光怎麼放我們也不懂，沒有法子，佛只好再用言說。他一放光，我們就懂了，何必還說？這不必說了，離言說相。既離言說相，哪有法可說？無有法可說。末後這一段說：

【離言說相，正是言語道斷。】

這個道當作方法講，用言語來表達，的確是非常有限，它有範圍的、有界限的，而且這個範圍界限是很有限，有許許多多的意思確實言語表達不出來的，無法表達出來。我相信這些我們同修當中都有這個體驗，可能就在自己本身上，說不出來。譬如我們接觸外面境界，我們看到風景、看到很美的東西，沒有辦法形容得出來，沒有辦法表達得出來；這就說明你這個言語能力是有限的，文字能力也有限的，比不上光。連光線在攝影機、電視機一照，都照得清清楚楚，那都表達出來了，我們怎麼講、怎麼形容都形容不出來，他那裡一照都出來了，這是光比言說要強多了。所以，言語道斷。何況如來所證的究竟圓滿的境界，怎麼能說得出來？

【離心緣相，正是心行處滅。】

行是動，心在那裡動。滅了，那就不動，心就定了，清凈寂滅。前面一句說明，何以佛無有法可說；後面心行處滅，說明佛哪有法可以證得？如果你心裏面還有起心動念，那就有說也有證；到心行處滅的時候，不但是無法可說，也無法可證。這是把這樁事情交代清楚，說明白了。我們看底下這一段經文，世尊再以一切賢聖來給我們做一個證明。

【所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。】

註解裡面講：

【所以者何，即指出為何兩邊皆要非之所以然。】

非之就是離開，空有兩邊都要離開。法與非法都不可以執著；法就是有，非法就是空。這是用證果的人，來為我們作證。

【一切賢聖皆用此雙非之法】

一切聖賢是從小乘初果，他證了果，這就不是凡人，一直到大乘圓教等覺菩薩。我們經上常講三賢十聖，三賢十聖是說的大乘法身大士，這是說的三賢十聖。前面都沒有算進去，從破一品無明、證一分法身，從這個地位開始，十住、十行、十迴向，這三十個位次叫三賢。從初地到等覺，稱為十聖。十地菩薩十個位次，加上等覺，一共十一個位次，我們稱為十地。有些經論裡面，說得詳細一點，叫十一地。諸位要記住，十一地跟十地是一個意思，十地裡面包括等覺菩薩，那個十一零頭省掉了。中國人喜歡說整數，零頭就不算了，其實包括在裡頭。就像我們在佛經裡面常常看到，釋迦牟尼佛的常隨眾，經上記載一千二百五十人，這是個整數；實際上還有五個，要細說的話，應該是一千二百五十五人。所以翻經的法師，零頭他都省略掉了；實際上，裡頭包含了。這個必須要明了的。

為什麼會有這麼多層次？皆以無為法而有差別。也就是說兩邊都舍了，他們統統都是兩邊都舍，兩邊都不執著，但是不執著的程度有差別，有淺深差別不同，所以才有五十一個階級。如果沒有差別的話，這五十一個階級從哪來的？有些兩邊離的，離得淺；有些兩邊離的，離得很深，真的沒有了。像這個初學的，為什麼三賢十聖裡頭不包括十信位的菩薩？十信位菩薩也舍掉了，可是有的時候他又現行，或有或無，有時候他真的放下，可是有的時候他又執著了，他又起來了。我們想想，我們豈不亦是如此嗎？十信菩薩或有或無，不像登了初住，登到初住位的時候，他就位不退；不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。從這個地方，他有進有退，我們就想到，他兩邊舍，捨得還不夠究竟，這樣才有差別。

【無為者，指自性清凈心，原來具足，無造作相。經雲無修無證，即指此而言。】

這是解釋無為法。無為法是指真如本性，這是無為的。為就是造作，就是有生有滅。有生有滅，就叫做有為。我們現在的心，心裡頭念頭，前面念頭滅了，後頭念頭又生了，所以我們現在用的心是生滅心。生滅心是什麼法？有為法，有為法都不是真的。《金剛經》後頭偈子說：一切有為法，如夢幻泡影。有為法是假的，不是真的，無為是真的。無為是什麼？不生不滅，永遠保持那個樣子，不會改變的，那叫做無為法。法相宗用這個標準來解釋，就是用生滅這個標準來解釋。它給我們分析，八識是有為法，前五識、第六識、第七識跟第八阿賴耶識，都是念頭的生滅，有些念頭很粗、很明顯，我們容易覺察；有些念頭很細，我們根本就不知道。相宗有個比喻說，好像這個水，我們從水面上看，它很平靜，底下流動得很快速；那就形容說，微細的念頭我們看不出來。佛告訴我們，阿賴耶裡面的念頭，我們一般人能夠觀察得到的是什麼？前五識、第六識、第七識，可以能夠覺察得到，我念頭生了、念頭滅了；可是阿賴耶裡面的念頭就沒有辦法，不但我們沒有辦法，佛說過了，阿羅漢、權教菩薩都沒有辦法。阿賴耶裡面的細念，世尊在經上舉個比喻說，彈指。彈指，不像我們彈得這麼慢，他是說古時候的武士，體力非常強壯的，那個彈指有力量也彈得快。一彈指有六十剎那，一剎那的時間多長？一彈指的六十分之一，那叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅。我們怎麼能夠發現？怎麼會知道？以我們的能力彈指，一秒鐘大概可以彈四次，四乘六十，再乘九百，就這麼演算法，這是最保守的演算法，一秒鐘兩個十萬八千。這樣微細的生滅念頭，所以權教菩薩、阿羅漢、辟支佛都不知道，也就是說他們的心很清凈，還不夠，那個清凈還不夠發現微細的念頭。佛在經上告訴我們，八地菩薩，八地是不動地，那個心清凈幾乎跟佛很接近、差不多了，這個時候發現了，發現原來還有這麼多微細念頭；粗的念頭斷掉了，還有這樣細的念頭，才發現！發現了，再舍，再把它離開。所以八地以上，九地、十地、等覺，斷極微細的念頭。所以兩邊都要離，離這些東西。

相宗用這個標準，告訴我們心法是有為的，心所有法是有為的，心所有法要用現代的話來說，就是心理作用，稱之為心所有法。與心法相對的，就是物質，物質稱為色法。色法有生有滅。動物，人是動物的一種，有生老病死；植物有生住異滅；礦物，乃至於星球，有成住壞空。換句話說，統統是屬於生滅法。還有一類法，不屬於這兩類的，既不屬於心，也不屬於色，色法就是物質，但是它有這些東西，有這些事，我們也不能不承認它，但是這些事也是假的，也是生滅法，叫不相應行法，一共有二十四類。不相應行法，用現代的話來說，就是抽象的觀念。譬如我們講時間，我們講空間，東南西北、上下四維，這不屬於心，也不屬於色，是我們一個抽象的概念，不是真的有，但是它也是個生滅法。我們有念，它就有生，我沒有這個念，它就不存在，這也是有為法。合起來總共是九十四個，九十四類，這叫有為。覺察不出生滅的，那就歸納到無為法裡面去了，不生不滅的。虛空，虛空好像沒有生滅，釋迦牟尼佛三千年前虛空是這個樣子，三千年後虛空還是這個樣子，虛空沒有改變，所以虛空屬於無為。定中的境界，是無為法。這些無為法，都還不是真實的，相似的，因為它沒有生滅的相，有為裡頭不能包括它，我們可以說它是相似無為，不是真的。真正的無為法只有一個，真如。百法到最後一條，真如無為，那一條才真的是無為法，真的不生不滅。

此地講的無為，就是講真如無為。自性清凈心，就是真如，就是本性，原來具足，它本來就是這個樣子，無造作相，生滅這種現象它沒有，所以它是不生不滅，沒有生滅，永遠是這個樣子。《楞嚴經》上講的常住真心。常住兩個字意思好；與常住反面就是無常，無常就是生滅，念念不住。它沒有造作相，沒有造作相當然就談不上修證；修是造作，證也是造作，修、證都是造作，這個我們要知道。修證雖然都是造作，我們現在要不要造作？要造！我們要不造修行證果，我們就造三惡道，更不得了！天天都在造，念念都在造。所以現在造的時候，我們要選擇方向，要選擇目標。佛教給我們，不但惡業不能造，善業也不要，要什麼？要凈業。善惡兩邊我都不要。你造惡業，果報在三惡道；你造善業，果報在三善道，出不了輪迴。造凈業，凈業怎麼造？《金剛經》上講的，應無所住而生其心，那就是凈業。凈業是兩邊不住，空有兩邊不住，那就清凈了。

前面江居士跟我們講過，念佛是凈業，念佛就是兩邊不住。你心裏面，念念有佛號，念念有阿彌陀佛，你不落空，念念阿彌陀佛；除阿彌陀佛之外，身心世界一切放下，你不著有；空有兩邊都不執著。念佛這個法子，與《金剛經》上講的理論方法完全相應。金剛般若 是高度的智慧，念佛跟它完全相應，那念佛這個法子豈不也是屬於高度的智慧嗎？這是我們不能不知道的，不可以小看念佛。我們是用念阿彌陀佛的方法來修金剛般若 ，其成就不可思議，決不是其他的修金剛般若 能夠相比的，成就不可思議。

經雲無修無證，即指此而言。無修無證，是指自性清凈心說的。我們自性清凈心沒有現前，要修！修的是什麼？把自性清凈心那些障礙除掉而已。證什麼？自性清凈心又恢復了，那就叫證。其實這個證，不是新得來的，是舊有的。所以楞嚴會上，佛說：圓滿菩提，歸無所得。因為你所得到的，是你自己本來有的；並不是本來沒有，而你現在得到了，不是這個意思。本來有的，所以叫無修無證。

【必須生滅心滅，自性清凈心即現前。】

自性清凈心現前，就是禪宗講的明心見性，見性成佛。怎樣才能見性？要把生滅心斷掉。生滅心，我們從很粗的地方去看、去觀察，就是念頭，我們心裡生滅的念頭；把這個念頭斷掉，真如本性才能夠顯現出來。念頭不好斷！果然你這個生滅的念頭沒有了，你真的斷掉了，它又生一個東西出來，生個什麼東西？生個沒有念頭，這個麻煩不麻煩？那個比這個更難斷！世尊在楞嚴會上跟我們講解六結三空，修行的關口六個關口。這個地方講生滅心，這是動，第一關。動離掉了，靜就現前；那個靜還不行，靜還要離掉。一層一層到第六個關口，叫滅；滅也要離開，心性才大放光明。可見得修行到見性這個目標，真不是容易事情。

【至於修行下手功夫，即是非法非非法，兩邊不取。】

非法是空，非非法是有，空有兩邊都要離。世尊在本經上講的法相非法相，意思都相同。凡夫修行，為什麼不能夠放下？原因是沒有了解事實的真相，也就是我們常講沒有看破，放下當然就難了。要想真正放下，先得看破。世尊為我們講經說法，目的幫助我們明了事實真相。事實真相明白了，就看破了，放下就不難。沒有看破，叫你放下，你感覺得非常非常困難。為什麼要我放下？我放下有什麼好處？我不放下有什麼不好？問題一大堆，這才麻煩釋迦牟尼佛這樣詳細為我們說明。

【世尊所說法，無淺非深，無深非淺。】

前面說過，佛所說的法，都是從真如本性裡面流露出來的。真如本性，有沒有淺深？如果有淺深，它就是生滅法，它就是有為法。它要有淺深、有大小，那不就是變成有為法了嗎？沒有！真如本性沒有大小、沒有淺深，也沒有真妄、也沒有善惡、也沒有是非，什麼都沒有。乃至於也沒有自他，我的真如本性，你的真如本性，也沒有！真如本性裡頭，沒有你的、我的，沒有凡夫的、佛的，沒有。「三世一切佛，共同一法身」，真如本性是一個。這種現象我們也非常難以理解，所以佛在經上用比喻來說，把真如本性比作大海，把我們每一個人，每一個人我們的自性，比喻大海裡頭的水泡一樣。大海里起個水泡，這水泡起來的時候，好像每一個水泡都不一樣，我有我的真如本性，你有你的真如本性，你有分別、有執著、有界限，那個是什麼？你執著，你有分別執著的時候。分別執著都無了，那個水泡破了，破了怎麼樣？整個大海，你還哪裡有界限？所以才曉得，自他不二。

這裡面顯示出一個道理。我們凡夫起心動念，為什麼真正有功夫的人他知道？我們在《無量壽經》上讀到的，西方極樂世界每一個人都知道，你起心動念，他們都知道。什麼道理？同一個自性。所以只要見了性的人，你雖然沒有見性，你起心動念，他見性了，他都見到了，他都曉得了。我們一般俗人不明白這個，某人有神通，他有他心通，別人心裡想什麼，他都知道，他心通。通是通達無礙，沒有障礙了，十方世界所有一切眾生起心動念統統知道，原因就是性體是一個，一是真。從一個裡面，變現出許許多多；就像大海裡面，大海變出許許多多的水泡。如果從大海本體來觀察，所有水泡情形他怎麼不知道？如果說你是當中一個水泡，堅固執著你那個水泡是你，那你就不了解外面的狀況。你執著以外的這些事實真相，你是一無所知。放下你的執著，就統統都知道，都明白了，就這麼個道理。因此佛所說的一切法，「無淺非深，無深非淺」，這兩句話合起來講，沒有淺深，這個與自性才相應。所以佛經，淺人看得很淺，程度深的人看得很深，道理就是真如本性本來如是，本來就是這個樣子。這是我們一定要知道的。你知道之後，你再研究經教，你就會產生信心；不會認為佛法好深，我的程度太低，恐怕我不行。你還沒有接觸，先就生起自卑感，先就不敢當，那有什麼法子？佛法跟世間學術決定不一樣，它是自性，我們每一個人都有真如自性，都有清凈心，哪有不能接受的道理！

【故教大心初學者】

大心，前面也講得很詳細，都必須要好好的記住。當然更重要的，我們自己要發大心，發大心幫助一切眾生破迷開悟，圓成佛道。今天要講圓滿成佛，實在說包括我們自己在內，除了求生凈土之外，沒有第二個路子你在一生當中能夠成佛。所以破迷開悟，老實念佛求生凈土，這樣真的是自度度他，這是真正發的大心。我們的大心沒發出來，大心發出來之後，相不一樣了，就是你所表現的不相同了，那叫真大，沒有自己了。起心動念都為一切眾生著想，不會再為自己著想了；所作所為也為一切眾生著想，不會為自己做了，都為一切眾生，他這個氣象完全不相同，這是大心真正發出來了。發大心必定得諸佛護念，必定得一切善神擁護，這是一定道理。尤其是在我們這個時代，這個時代迷的人多，覺悟的人少，發大心的人更少。所以一下發了大心，諸佛菩薩感覺到希有，就把你當寶貝看待了。在中國隋唐時候，發大心的人太多太多了，不希奇，太多了，祖師大德、善知識出現得太多太多了，到處都是。現在沒有，走遍全世界看不到；你要是發了，那還得了，你變成所有一切諸佛如來的獨生子，那不得了！那個就不一樣。所以得到諸佛護念，這些菩薩、善神的加持非常顯著。我們在這個時代，知道事實狀況，更要認真努力發大心。不要以為我的根性很劣、業障很重，這都是小事情。大心一發，再重的業障消掉了，愚痴會變成聰明。你為什麼會愚痴？業障重，你才愚痴；業障消掉了，你自己本性裡頭的般若 智慧光明，它就往外放光，自然就聰明了。只要如理如法的修學，沒有難事。如理，一定要依照經典上所講的道理，不可以違背這個道理。依照經典上講的方法，你去做，那個效果很快就能收到。這是教發大心， 《金剛經》上講得好：

【即從不應取法、不應取非法上用功。】

法與非法，其實就在我們日常生活當中。前面我們舉過很多的例子，穿衣吃飯、起心動念、處事待人接物；法相、非法相兩邊都離。所以要把《金剛經》的教訓，到哪裡去修？生活上去修。每天穿衣吃飯，不著非法相，不取非法相，非法相是空，我天天穿衣吃飯，我沒有著空；雖然穿衣吃飯，心裏面乾乾淨淨，對於你穿衣吃飯沒有一點分別執著，不著法相。你們看到經上，不著法相、不著非法相，法相、非法相在哪裡？在哪裡沒找到，那你的功夫在哪裡用？就在生活上。你今天去做工，你很認真努力的去做工，不著非法相；雖然認真努力在做工，自己心地很清凈，確實沒有分別、沒有執著，不著法相。不著法相，你的工作再煩，你會應付得很圓滿，你沒有感覺到煩，再多也沒有感覺得多；別人做得很累，你做得很輕鬆，為什麼？你不著法相。

這個學會了，要馬上就用上才行！用在起心動念上，念頭生滅那也是法，法塵。你看六塵裡頭，色聲香味觸法，眼見是色，耳聽的是聲，心裡的念頭是法塵。所以你就是坐在那裡不動，用什麼功夫？要用這個功。我們看到有許多學禪的人，每天在打坐，身體是坐在那裡，不錯！像個泥塑木雕的佛像一樣，裡面還胡思亂想。以前黃念祖老居士說，他那個禪像個繩子一樣纏住，他說是那個纏，他說得很有趣味。他坐的是那個纏，坐下去不曉得多少煩惱在那裡纏住他，妄想在纏住他，不會用功。會用功的人怎麼樣？靜坐是在法塵上用功；法塵也有相，打個妄想它都有相，要在這個地方把相與非相都離開，所以他打坐也用功。諸位曉得，我剛才先給你講的是，穿衣吃飯上用功、工作上用功、處事待人接物上用功，那個靜坐上也是用功，哪有差別？你們想想看，是不是一定要去打坐？不一定！只要是用功，什麼叫用功？兩邊不住就叫用功。住到一邊，那都不是功夫，那是錯用了功。

這你才明了，真正會用功的人，行住坐卧，一切處、一切時、一切境緣當中都是，哪有差別？起心動念、言語造作，要在這上用功。《金剛經》就是教給我們這個方法，教給我們兩邊不住。兩邊都不分別、不執著，這樣你的心永遠保持清凈，你的身確確實實做利益一切眾生的事業，這才是世尊教給我們發大心大願，令一切眾生皆入無餘涅盤而滅度之，就在我們日常生活行住坐卧當中，就做到了、都做到了，圓圓滿滿的做到了，不必說一句話。佛做給我們看，我們懂了沒有？菩薩做給我們看，我們懂了沒有，會了沒有？禪宗的善知識常講「會么」，你會嗎？會了，你就入了，你就得門路，你就入了。換句話說，會了，你在日常生活當中統統都會了。從今而後，你過的生活是金剛般若 波羅蜜。再想想從前不會的時候，你過的是三途六道的生活，這一會了之後，馬上過的就是佛菩薩的生活。轉凡成聖，就在這一念之間。你要會轉，要快轉！今天聽了，是有一點道理，現在還不行，我過幾年再轉。過幾年，你能保證還能活幾年嗎？須知人命在呼吸之間，所以要快。以前不知道，沒法子，無可奈何，迷！今天覺悟了、明白了，馬上就干，立刻就轉過來。給諸位說，一轉過來你就得大自在，這是真的，你得大快樂。你身心許許多多的煩惱，乃至於痛苦、疾病、病痛都沒有了，一下就轉掉了。為什麼不轉？這方法教給我們，我們要知道。

【到感果時，功候極深，亦是此法。】

感果，果是果位。十信菩薩果位、十住菩薩果位，到十地菩薩果位，你證果了。證果不能停，還是這個方法，沒有改變。實在說，這個方法你要用不上，《金剛經》講的真是很透徹。江味農居士四十年功夫，沒有白費。確確實實，我們看看自古以來《金剛經》這個註解，沒有他講得這麼透徹。我們聽他講的時候一下就明白了，而且馬上在生活上統統做到，可以能做得到的。看看古人這個註解談玄說妙，看完之後不曉得從哪兒下手，得不到利益；他這個講法，我們真得利益。證了果，還是老辦法。證果，不執著證果的相；繼續努力用功，不執著非法相；還是法相、非法相兩邊不著，一直到究竟圓滿成佛。這在般若 裡頭稱為金剛般若 。沒有別的，就是兩邊不著；兩邊不著那個態度是積極的，不是消極的，消極的著在空，取了非法相。所以他非常積極，他不取非法相；他不取法相，他心清凈，一塵不染，而工作的的時候，認真努力在那裡做。那也許問：他既然心清凈一塵不染，何必還要認真努力去工作？認真努力去工作，是要令一切眾生入無餘涅盤而滅度之，他這個功德才圓滿。所以自度跟度他是一樁事情，只自度不度他，落到空，小乘人。只利他不自度，是凡夫，凡夫裡頭的善人，出不了六道輪迴。必須自度度他，這才是佛菩薩的作法，我們要向佛菩薩學習。功候極深，這個功候極深當然是講地上菩薩，八地、九地、十地、等覺，到極深了，還是這個方法，繼續不斷的去用，才能夠圓滿菩提，證到如來究竟的果位。

【如來依此法成如來】

如來是達到究竟圓滿的果位。如來怎麼成如來的？佛是怎麼成佛的？用這個方法。

【一切賢聖皆依此法而成】

賢聖裡面有大小乘，小乘四果四向，用這個方法成就的；辟支佛、權教菩薩，也用這個方法成就的；法身大士還是用這個方法成就的，這叫一切賢聖。我們看到佛、看到大小聖，都沒有離開這個方法，沒有離開這個原理原則。

【則知我等非如此生凈信心，以此為實不可也。】

我們要想成就，諸佛如來、聲聞、緣覺、菩薩走的這個道路，我們看清楚了、看明白了。我們要想成就，認定它這一條道路，在這個道路要生信心。古聖先賢都是走這一條路成功的，我們不走這一條路，以為還有別的路可走，那就錯了。

這個地方給我們講的是原理原則，是講的根本法。前面跟諸位報告過，無論你修學哪一個法門，這個原理原則決定不能變，你守著這個原理原則就不錯了。你在方法上，念佛也好、參禪也好、持咒也好、讀經也好，無論你用什麼方法，你要是懂得兩邊不取，你就高明。前面說過，不但你的成就快，而且你的成就高。懂得兩邊不取，用最現實的話來說，你的生活會過得非常快樂、幸福、美滿，最現實的。你不曉得這個道理，不知道這樣作法，你的日子過得很苦，過得很辛苦，沒有快樂！世間人所謂的快樂，就是我前面講的，那是麻醉，他哪裡懂得快樂？五欲六塵的刺激，那跟麻醉一樣，有什麼兩樣？真正快樂從清凈心裡頭生的，法喜充滿；喜悅是從自性裡面，像泉水一樣往外涌，那叫真快樂。這種快樂，心不得清凈是決定沒有的，你沒有辦法想像得到。

所以我們對於這個法，就是對於《金剛經》，對於《金剛經》要生凈信心。信心上加一個凈，決定沒有懷疑，完全肯定的相信它，這個信叫凈信。凈信裡面還有一個很深的意思，非照這個方法做不可，這個才叫真的信。信是信了，我還不想做，這個信不是真信。信了之後馬上就照做，這個兩邊不住就是觀照。所以，工作為什麼要認真努力做到盡善盡美？前面一再跟諸位說明過了，佛菩薩就是一切眾生的模範。我們樣樣做得好，樣樣做得盡善盡美，是給大家做一個好樣子，那叫佛菩薩；你不認真努力做，那怎麼行？這一個好的榜樣、好樣子，就是令入無餘涅盤而滅度之。念念為眾生，不是為自己；為自己可以不要做，為眾生。實在講，如果為自己要證得圓滿的菩提涅盤，那還非做不可；你不做的話，沒有辦法證得圓滿的自性。由此可知，不管是為自為人，都非照這個方法做不可。以此為實，要以這個為實實在在的，這是真實之理、真實的方法。

【此節經文，亦是大乘修行之總綱領。】

這個意思，諸位聽了這兩個小時所講的，我相信多少能夠領略到一些。大乘法無量無邊，像四弘誓願裡頭所說的，法門無量誓願學。無量的法門都是這一個原則：兩邊不取、兩邊不住；離開這個原則，任何一個法門都不能成就。無量法門當中，凈土法門古大德稱為門余大道。門是法門，八萬四千法門以外的一個特別法門，叫門余；法門剩下來的這一條路，門余大道。也不能夠離開這個原則，也是要兩邊都舍。像前面所說的，心裡頭念念阿彌陀佛求生凈土，不取非法相；放下身心世界，不取法相，與《金剛經》的道理相應。你對於這個世間還有留戀、還有牽掛、還有絲毫放不下，你著了法相；你著了法相，念佛不能往生。可見得念佛法門都不能夠例外，其他法門更不必說了。由此可知，念佛的人很多，往生的人不多，什麼道理？著相，執著，分別執著沒能放下。他的佛也沒有白念，跟阿彌陀佛結了一個緣而已，結了一個緣，這一生當中不能往生。這種情形實在說，就像我們過去生中，我們過去生中也念佛，不曉得念了多少生，不知道修了多少世，都沒能去得成，什麼原因？對這個世間總有那麼一點點牽掛，還沒放下，就是這個障礙。絲毫的牽掛都不能往生，這是諸位同修不可以不知道的。你要想在這一生當中往生，往生就是成佛，那個功德利益之殊勝，諸佛菩薩都說不盡。往生就是成佛，往生就是大圓滿，但是絲毫牽掛、絲毫憂慮，都成了大障礙。今天時間到了，我們就講到此地。