【書摘】言語之道(一)
博主按:這是葉光明弟兄的一本小書,以前我也想寫一篇關於言語的文章,後來發現這篇文章很好,就分三期發在博客上吧。
一、生死攸關
本書將要討論下面這個問題:你的舌頭需要醫治嗎?當我們逐漸展開這個問題的討論時,有些方面可能會讓你感到非常地詫異!
首先讓我們來看看造物主所設計的人類頭腦的獨特性。我們每個人的頭上都有七竅(開口),『七』這個數字在聖經中是表示完全的意思。成對的竅(開口)就是:雙眼,雙耳和兩個鼻孔。但造物主使第七竅只有一個開口:就是我們的嘴巴。我常常問許多人:「你們當中有多少人希望自己不止有一張嘴?」但我從來沒有遇到過有人願意如此。大多數人都無法很好地使用自己的口,管理好自己的嘴。這一竅給我們所帶來的麻煩,遠比那六竅帶來的多。
如果你能找到一本帶附註索引的聖經,把所有與這一竅有關的詞語找出來,例如『嘴』;『言語』;『嘴唇』;『話語』和『道』等等,你將會很驚奇地發現,聖經中關於這個主題的教導是如此地多,並且還都是相當必要的。在我們的個人性情當中,口和言語與我們整個人的健康狀況是否完好具有最直接的關係。
在這部分內容中,我們首先一起來看一些體現口和言語的重要性的經文。然後,在下一部分,再從這幾段經文中提出一些原則。首先,我們來看看詩篇34:11-12:
「眾弟子啊,你們當來聽我的話。我要將敬畏耶和華的道教訓你們。有何人喜好存活,愛慕長壽,得享美福,就要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。」
神所啟示的話語教導我們這些神的兒女要有敬畏神的心。
我曾出了一套錄相帶,講到在聖經中沒有別的東西比敬畏神給人帶來更大的祝福、果效和穩妥。所以,每當聖經提到要敬畏神時,事實上是在供應我們一些具有永恆價值的東西。詩人曾將『生命』和『長壽』與敬畏神相提並論。聖經中也常常將豐盛的生命與敬畏神緊緊相連。我們對神有幾分敬畏,我們就能享受到幾分真正的生命。
在現實生活中,敬畏神應該從何做起呢?聖經對這一點講得很清楚。詩人說:「我要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。」換句話說,敬畏神的心首先表現在我們的言語和舌頭上。如果我們能禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話,我們就能更加完全徹底地敬畏神。
其次,敬畏神還能使人得到生命和長壽。敬畏神、生命、長壽與合宜使用和控制我們的嘴唇都密切相關。如果我們不能控制自己的言語和自己的嘴巴,就不能得到美好的生命。箴言13:3講到:「謹守口的,得保生命;大張嘴的,必致滅亡。」
你的心靈就是你自我的完全反映,那才是你的真像。這是最先使你軟弱的地方,也是仇敵首先攻擊你的所在。因此,你必須保守好你的嘴唇。如果你說話急促,就必致敗亡。反之亦然。如果你謹守自己的口舌,就會得到保守。倘若你不能控制自己的口舌,無法主宰自己的言語,結局就是敗亡。這是毫不含糊的。
整本箴言書中遍布這些原則。再看看箴言21:23:「謹守口與舌的,就保守自己免受災難。」
我們再次看到,要謹守的最重要的地方就是口舌與言語。反面的情形也黑白分明,沒有模稜兩可的情況。如果你謹守自己的口舌和言語,就是謹守自己的心和生命,做到這樣的話,你當然就是最安全穩妥的。但如果你做不到,結局就是災難臨頭。『災難』在聖經里是一個語氣十分強烈的用語,在這裡就特意用到這個詞。不能謹守口舌和言語,最終會給我們帶來災難。
箴言中還有其它兩段話特別講到言語的重要性。箴言15:4講道:「溫良的舌是生命樹,乖謬的嘴使人心碎。」英王欽定本將它譯為『健康的舌』,希伯來原文的字面意思是『口舌的醫治』。從這一點我們可以清楚地看到,我們的口舌需要醫治。從每個人的舌頭上都能發現罪惡,而身體上的一些其它部分,罪人卻可能不會觸及,但每個罪人都可能借著口舌犯罪。所以,我們的口舌必須要得到醫治。
「醫治的舌是生命樹」。在這裡,讓我們再次看到生命和口舌的正確使用之間的緊密關係。反面來講就是「乖謬的嘴使人心碎」。亂用口舌是靈的虧損或泄漏。
我記得在一次聚會中,有一位來訪的牧師為一個人禱告說:「主啊,求你用聖靈充滿她。」
但另一位認識她的牧師卻說:「主啊,不要;她會泄漏。」
很多人都被聖靈充滿而大得祝福,但這些祝福卻隨著他們的口舌而慢慢流失。如果你要持守神的祝福,你就必須嚴格把守你的口舌。記住,蒙福是一回事,持守祝福又是另一回事。所以,醫治的舌是生命樹,它能給我們自己和他人帶來生命。這既有內在的反應,又有外在的功效。
箴言18:21說道:「生死在舌頭的權下,喜愛它的,必吃它所結的果子。」
反面的情形也是一目了然。生死有別,二者都在舌頭的權下。如果我們能夠合宜地使用自己的口舌,它們就會變成生命樹。但是如果我們不能恰當地使用口舌,其結果就是死亡;所以,無論我們怎樣使用口舌,都一定會適中其果。每個人都一定會吃自己口舌所結的果子。如果是甜果,我們就吃甜果;如果是苦果,我們就只得吃苦果。神的法則早已如此設定,無法更改。
二、言為心聲
我要用一個實例來說明這一章的主題。在第二次世界大戰中,當時我是駐紮在南非的英軍一家醫院護理助手。有一次,我受指派,負責一所設在沙漠的小型接待站的工作,專門為痢疾病人提供服務。
每天早上,我的主管醫生就叫我和他一起,巡視那些躺卧在沙地上的病人。我發現這位醫生每天都用同樣的兩句話對病人打招呼。第一句是:「早上好,你怎麼樣?」第二句話即是:「讓我看看你的舌頭。」
但很快我又發現,他很少在意第一句問話:『你好嗎?』的答案。他總是很快就問第二句話:「讓我看看你的舌頭。」當病人伸出他的舌頭時,他會非常仔細地察看,然後他就估測出病人的實際狀況。這是從病人的舌頭看出來的,而不是從病人對第一個問題的回答中得到的。
這件事讓我很吃驚。但是到了後來,當我開始從事基督教事工時,很多時候我意識到,神也像這位醫生一樣看待我們。神可能會問我們:「你怎麼樣啊?」於是,我們可能會自己先進行一番評估,然後再向神給出答案。但我想,神要問的下一句卻是:「讓我看看你的舌頭。」當神看過我們的舌頭以後,他會對我們的屬靈狀況做出他自己的評估。舌頭的情況是我們衡量屬靈狀況的可靠指針。
現在我們要從聖經中來尋得依據。聖經中有許多段經文,確認口舌與心之間存在著直接的關係。主耶穌在馬太福音12:33-37中講到:「你們或以為樹好,果子也好;樹壞,果子也壞。因為看果子就可以知道樹。毒蛇的種類(他在指責當時的宗教領袖)!你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裡所充滿的,口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來;惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。我又告訴你們:凡人所說的閑話,當審判的日子,必要句句供出來,因為要憑你的話定你為義;也要憑你的話定你有罪。」
主耶穌在這裡用比喻設立了一個原則。就是口和心之間是直接相關的。他把心比作樹,將口裡所出的話比作果子。而你口裡所說的話會反映出你心裡的光景。例如,他說:「善人從他心裡所存的善就發出善來;惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」我們看到,在這裡主耶穌用了三次『善』和三次『惡』。也就是說,如果心是善的,說出來的話也是善的;如果心是惡的,說出的話也是惡的。
在馬太福音7:17-18中,主耶穌又說過類似的話:「這樣,凡好樹都結好果子;唯獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子;壞樹不能結好果子。」由此可見,樹的種類不可避免地決定了果子的種類。反之亦然,當我們看到果子就可以知道樹的種類。樹就是人心,而果子就是嘴唇。如果心是善的,從嘴裡說出的話也是善的。如果從嘴裡所出的話是惡的,我們也知道他的心是惡的。不可能從好樹結出壞果子,也不可能從壞樹結出好果子來。所以,心裡的光景,與嘴唇的狀況之間,有著絕對不變的關係。
我們可以用各樣美善、聖潔、公義的念頭來掩飾自己內心的光景。但有一個確定無誤的衡量指針,就是我們的嘴唇。如果從我們的嘴裡所發出的話語是敗壞的,那麼,我們的心也一定是敗壞的。此外,別無其它的結論。
我在東非做過五年的教育工作。其中有一個我工作過的部落叫馬里高利(Marigoli)。我很驚奇地發現,在他們的語言中,『心』和『聲音』是同一個詞。那時,我曾感到很納悶,他們說這個詞時,到底是在指什麼?是指『你的心』呢?還是『你的聲音』?當我開始仔細思考之後,我才體會到,這個語言中的特殊用法的深刻內涵。事實上,聲音就是心靈的表現。聲音通過詞語來表達內心狀態。這與耶穌所說的有異曲同工之妙:善心不會發出惡語,噁心也不會發出善言。
當我們對自己的屬靈光景心中有數,而來到神面前時,我想神會以那位醫生的方式來響應我們。你也許會說:「神啊,我是一個很好的基督徒,我真的愛你,並且還去教會作禮拜。」但是神會對你說:「讓我看看你的舌頭,我就會知道你心中的真實光景。」
我想用舊約聖經中的兩段預言性的描寫來說明這一點:第一段講的是作為彌賽亞的基督;第二段講的是基督的新婦,即教會。在這兩種情形中,整幅畫面突出強調的都是嘴唇的情形。詩篇45:1-2可以說是對彌賽亞的優美生動的預表:「我心裡湧出美辭。我論到我為王作的事,我的舌頭是快手筆。(後面就是詩人對這位身為彌賽亞的君王的讚譽:)你比世人更美,在你嘴裡滿有恩惠,所以,神賜福給你,直到永遠。」
這裡所描繪的彌賽亞充滿了恩惠、榮美和聖潔。他的榮美首先表現在什麼方面呢?就是表現在他的嘴裡。這裡講到『恩惠』澆灌在『他的嘴裡』。接著又說「所以,神賜福給你,直到永遠。」
這段經文講到兩個重要的原則。首先,彌賽亞的恩惠借著他的嘴唇彰顯。其次,神也因著他嘴裡的恩惠永遠賜福給他。當主耶穌道成肉身顯現在世間時,曾有差役奉命前去捉拿他,當他們回來時,祭司長和法利賽人詢問他們說:「你們為什麼沒有帶他來呢?」他們回答說:「從來沒有人像他那樣說話。」(約7:45,46)他嘴裡流淌出來的恩惠,是他彌賽亞身份的標誌。
所羅門的雅歌描繪了彌賽亞和他的新婦的形象,以及他們之間甜美親近的關係。雅歌4:3特彆強調這位新郎:「你的唇好象一條朱紅線,你的嘴也秀美,你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。」
對於新郎,首先突出表現的部位就是嘴唇,「你的唇好象一條朱紅線,你的嘴也秀美。」
這裡的『朱紅』一詞預表耶穌寶血的潔凈,而嘴唇也被寶血所塗抹。這裡特別講到他的臉隱藏在帕子後面,「你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。」但是,儘管如此,仍能通過帕子聽到他美妙的聲音。所以,這裡特別要表現的就是他的聲音。
在雅歌中的同一段我們又看到:「我新婦,你的嘴唇滴蜜,好象蜂房滴蜜;你的舌下有蜜有奶,你的衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。」(歌 4:11)
注意,這裡用到兩個獨特的詞來比喻新婦的舌,就是『蜜和奶』,這也正是神應許之地的特徵,應許之地的榮美彰顯在新婦身上,特別表現在她的舌和嘴唇上。她秀美的嘴唇上散發出來的香氣能透過隱藏的帕子而芳香四溢。雖眼不能見她的佳形美容,但她美妙的唇齒已溢香滴蜜。她的唇好象朱紅線,她的嘴也秀美。
三、言語之道
到目前為止我們已經討論了我們的嘴唇和心之間的關係,我們可以用馬太福音12:34主耶穌基督的教導來概括:「心裡所充滿的,口裡就說出來。」當任何東西充滿我們的內心時,就會借著嘴唇表達出來,這種言語的表露,正是我們內心光景的真實反映。
舊約中曾清楚地描繪過基督和他新婦的形象。對於基督這位彌賽亞,和被稱為他新婦的教會,首先能夠彰顯他們屬神恩惠和屬靈榮美的方面,就是他們的嘴唇和言語。
現在我們來討論一下聖經中有關言語的原則。雅各書信用了很長的篇幅來討論這個問題。首先,雅各一針見血地指出了,什麼樣的敬虔才為神所喜悅。雅各毫不含糊地指明,下面這種敬虔不為神所悅納:「若有人自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,反欺哄自己的心,這人的虔誠是虛的。」
我們無論怎樣宣稱自己敬虔都無益,不管是參加教會的禮拜,唱讚美詩,還是做其它敬虔之人所當做的事。雖然這些事本身是好的,我們也可以把這些事做得盡善盡美,但如果不能很好地控制自己的舌頭,則我們的敬虔就毫無益處,並且不能討神的悅納。神恩待所有敬虔的人,使他們真正來面對這個問題。
另一方面,雅各又特別談到神所悅納的敬虔。這一點,和我們這些僅僅一直參加教會事奉的人所想的,大不相同。「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」(雅 1:27)
因此我們看見,符合清潔敬虔的第一個條件不是參加禮拜,甚至也不是閱讀聖經,而是照顧那些需要幫助的人,首當其衝的是孤兒寡婦,並給予實際的愛。
如果你認為自己是一個敬虔的人,我就建議你花點時間,查考雅各書1:26,27中神的話,並且用之來對照自己的言行。如果你不能勒住自己的舌頭,你的敬虔就是虛浮的。如果你想操練神所悅納的敬虔,你首先就要留心關照那些有需要的人:孤兒寡婦。這一點很重要。
我想起那位在沙漠里履職的醫生,對病人所問的問題。他對病人的自我表白其實並不在意,而更關注的是第二件事,也就是「讓我看看你的舌頭。」
這一點也是雅各要在這兩節經文里所要闡明的。如果你想要以自己的敬虔討神的喜悅,他要對你說的第一句話,將會是「讓我看看你的舌頭。」他要通過舌頭,來判定你的敬虔是否真實有效,得蒙悅納。
雅各用了一系列形象生動的比喻,來說明舌頭的功用。首先,請看雅各書3:2:「原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。」
雅各在這裡指出,如果你能控制自己的舌頭,你就能控制住自己的整個生命。能控制自己舌頭的人,才是完美的人。接著在這一段經文中,他又用了一些自然界的事物來打比方。再請看雅各書3:3-8:「我們若把嚼環放在馬嘴裡,叫它順服,就能調動它的全身。看哪,船隻雖然甚大,又被大風催逼,只用小小的舵,就隨著掌舵的意思轉動。這樣,舌頭在百體中也是最小的,卻能說大話。看哪,最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火,在我們的百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族,本來都可以制伏,也已經被人制伏;唯獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣。」
雅各在這裡試圖闡明舌頭對於我們整個生命歷程的獨特意義和深刻影響。他用的第一個比喻就是馬嘴裡的嚼環,「我們若把嚼環放在馬嘴裡,叫它順服,就能調動它的全身。」
聖經通常用馬象徵力量的強大。雅各要表達的把這兩方面的意思都包括了。無論一匹馬有多麼強壯,只要你能用嚼環控制住它的嘴巴,那麼你就能夠控制住整匹馬。也就是說,只要控制住馬的嘴,就能使它的力量降服在人的管理之下。這樣,我們若能控制住自己的嘴,就能掌握自己的整個生命歷程。
雅各用的下一個比喻更加生動貼切。他把人的舌頭比作船的舵。船隻的結構雖然龐大,而且還在狂風大浪中搖晃,但船上的那個小小的舵卻操縱著生死大權。舵手只要轉動那個小小的舵,就能隨意調整船的航向。如果在航行中沒有很好地掌握住舵,整個船隻就可能葬身海底。
雅各說,這猶如我們的生命一樣。舌頭就是那個舵,控制著我們的整個生命。如果我們能很好地使用這個舵,我們就能穩達目的地。但如果我們不能很好地使用我們的舌頭,我們就可能遭到覆頂之災。
雅各又用那足以使整片莽莽森林毀於一旦的火種來作比喻。在美國,每年森林火災造成的損失高達幾十億美元。而森林之火就是那麼一個小小的火星引起的。美國林業部的廣告標語非常的貼切深刻:「只有你才能防止森林火災。」
在我們的屬靈生活中也是這樣。舌頭猶如那小小的火星,足以觸發那熊熊的森林大火,造成幾十億美元之巨的損失。舌頭點燃的星星之火足以摧毀龐然大物,許多的教會和宗教團體正是因此而銷聲匿跡,不再復現。
雅各用到的最後一個比喻,就是害死人的毒氣。他說,舌頭就像毒氣一樣,能夠傳播到身體的各個組織當中,從而使我們中毒身亡。
現在我們來再看一下雅各所用的這些比喻:馬嘴裡的嚼環;船上的舵;能點燃最大森林火災的小火種以及害死人的毒氣。這些比喻所要表達的一個中心原則就是:舌頭在百體中是最小的,卻能造成難以彌補的損失。
雅各接著指出那些所謂的敬虔人的表裡不一:「我們用那舌頭頌讚那為主、為父的,又用那舌頭咒詛那照著神形象被造的人。頌讚和咒詛從一個口裡出來,我的弟兄們,這是不應當的。泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎?我的弟兄們,無花果樹能結橄欖嗎?葡萄樹能結無花果嗎?鹹水里也不能發出甜水來。」(雅3:9-12)
雅各說的正是主耶穌所要說的,即好樹結好果子。如果你心中有一棵無花果樹,從你的口裡就會結出無花果;但如果你的心裡是一棵葡萄樹,那麼你的嘴裡永遠不可能結出無花果。你嘴裡所說的就是你心裡所想的。
涌流不息的泉水也是一樣。如果你嘴裡湧出的是清新的水,那麼你心裡的那個泉源也必是清新的。但如果你嘴裡流出的水是苦澀的,那麼你心裡的那個泉源也一定是苦澀的。由此可見,你嘴裡所出的話,毫無疑問就是你心裡光景的反映。
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