哈貝馬斯

哈貝馬斯對公共領域的出現和交往理性的現實化進行追根溯源，最終歸結到資產階級對貴族霸權的抵抗，在他的早期著作《公共領域的結構轉型}( 1967)他將公共領域的興起追溯到咖啡屋、沙龍和社團，並將它與報紙中印刷文化的傳布聯繫起來。.在這些社會空間中，一種公共言說類型被制定下來，其特點有

(1)無視地位

(2)質疑公眾關注的新領域

(3)具有一種包容性原則，即任何人只要願意都可以參與

哈貝馬斯把這種資產階級家庭文化設定為這一公共領域的基本條件:家庭「私人領域『』剛剛構建不久，一種新主體從中浮現出來，而這一主體是從咖啡屋的「公共領域」中轉移過來的。資產階級在他自己的家中感到既舒適又隨意，既人道又有道德確定感。在這一背景下，一種新主體就被構建而成了，而它過去在咖啡屋裡時曾是自律、自由並具有批判精神的。「文化批判公眾之間的交往一直都是以閱讀為基礎，人們是在家庭私人領域與外界隔絕的空間進行閱讀的。(引用曹衛東等譯:《公共領域的結構轉型》學林出版社，1990年版一一譯者注)總而言之，哈貝馬斯認為男性白人資產階級的文化制定了交往實踐的一種形式，如果在20世紀晚期重新制定這種形式的話，它將為普遍白由提供基礎。對於資產階級模式的局限方面的分析，對於男性白人主體的立場以及它自命具有普遍性的種種理由方面的批判，20世紀70年代及80年代的解放政治都已經有很大程度的關注。儘管如此，哈貝馬斯還是提出他的公共領域論點。而女性主義、反種族主義以及反殖民主義話語又從許多方面質疑理性主體的可推廣性，他們已經向人們證明，這種普遍化如何發揮了對少數人群文化不利的作用，如何有助於既成主體立場的利益，如何使所有與它的自律主體形象不一致的人群、人種和性別都變成了他者。哈貝馬斯努力將資產階級公共領域普遍化，阿居恩·阿帕杜拉一針見血地寫道:「啟蒙主義的主敘事 (及其在英國、法國和美國的許多變體)因一種特定的內在邏輯而構建，並預設閱讀、表徵與公共領域之間有一種特定的關係，哈貝馬斯所看到的啟蒙主義解放規劃的完成，按阿帕杜拉之見則是西方主導性的一種延伸

對一哈貝馬斯而言，主體仍然是預先給定的、先於語言的，而解放運動則是要擺脫置於主體之下的主導性的諸種結構。解放在於緩解負擔、釋放主休內已有的自由潛能『，作為言說的超驗性普遍屬性，交社理性並不要求文化上的變化，不要求對主體重新構型，也不要求對語言進行重新構築。哈貝馬斯對後結構主義立場的批判很難令人信服，他的依據是，後結構主義者沒有區別理性與操縱，沒有區別更佳論點的合法影響與純粹的施為語勢，利奧塔等人提出的問題並不是為了尋求對理性的辯護，是要使文化差異能夠以對抗現有體制的述行性或理性的面目出現;這種文化差異被啟蒙運動概括為『「他者」。從後結構主義角度看，哈貝馬斯呼喚的共識.其終結目的本身就是主導性的二種形式，因為所有的參與者都必須服從.更佳論點的權威，所以該權威必然抹除主體立場的差異性，並且特別會使某種主體立場穩定化或本質化。因而，就是一種高壓統治形式。

語言藉助怎樣的機制才能超越記述性、表徵性和單義性，詞與物以何種方式才不至於膠化為一成不變的穩定性，這一直是後結構主義者們所要努力闡發的，上述批判所揭開的主體型像便站在這種穩定性的陰影中，躲在作為其基礎的二元論形而上學的背後，這種一二元論把主體看作行動者而把客體看作被動的物質。德里達的書寫、拉康的想像界、福柯的話語/實踐、利奧塔的歧見、波德里亞的超現實，所有這些理淪都旨在顛覆主體的範式以及主體與語言的關係，這種關係起碼自笛卡兒和啟蒙運動以來就一直主導著西方文化。無論人們賦於後結構主義者的著作以怎樣的認識論作用，人們必須承認他們的觀點對於女性主義政治和反殖民話語以及對於信息方式的出現都極富成效。一方面，後結構主義者在電子媒介交流中銘寫非工具性的去穩定化主體，試圖以此重新構建了理性主體的型像;另一方面，他們站在男性白人文化之外的立場對這種文化加以批判。無論在_卜文的哪一種情形中，這兩方面之間都存在著一種交匯

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