善惡主體

04-27

玄學方法論的存在是確定無疑的，哪怕那些方法論實際上不是非常可靠。再好的方法論如果沒有人進行實踐應用都是毫無意義的，就像一幅無比準確的地圖卻沒有人依靠其遠行一樣，縱使宗教神話里那創世之神建造宇宙的方法存在，只要沒人可以切實地使用或利用它，它的存在與否也就沒有什麼十分要緊的關係了。對方法論的實踐離不開人的操作，方法有效應用的結果直接由人的思想意識和目的所決定，離開人，或者說離開主體，任何方法論都將喪失意義。

我們認為，知識、規律、方法、手段、制度、規矩……這些理性的、有章可循的東西，通通只有完備和缺陷、嚴密和疏漏、有效和無效、適當和不適當……甚至正確和錯誤的區別，唯獨不可能有先驗的善惡屬性。理性可以對善惡的概念進行思考、分析，但這並不意味著理性本身具有善惡的屬性，也不意味著所有的理性概念都能夠按照或善或惡的方式進行劃分、歸類，善惡不是來自理性的必然推論，它只是某種主體局限觀念的產物，換言之在某個被主觀規定的範圍內，善惡是可判斷的，而超出這個範圍之外，理性仍然成立，但善惡已然不復存在。這個範圍就是我——任意的主體——以及與我有關的一切，其具體大小視我的定義而變，如果我是單獨的個體，那麼他人的善惡只能以其對我的影響而定；如果我是一個家族或民族，那麼外族間的衝突將和鷸蚌之爭無異；如果我是人，那麼除人類以外的動物行為就不適用善惡判斷（見前面提到的道德）；如果我是生靈，那麼只進行機械運動的非生物現象就沒有善惡屬性；如果我是宇宙及世上的一切，那麼除非宗教里的至上神存在，否則咱前面說過，自然及道之精神皆是「無我」的，即我不可能是一切。所以「我是誰」的確是個核心問題。

我們對於這個倫理學上的核心問題是作出過思考的，只是從未被明確表述過，因為其答案是非理性的，屬於「不可言說」的那類。俺沒有故弄玄虛，作為主體的我包含著一切精神現象，感受著萬物的氣息，大道在我之內，自然也不過是我印象中的客體，理性更只是我的一個思想工具，我的內涵無限深邃。別忘了，在主觀軸和客觀軸組成的簡化真值坐標系中，理性空間嚴格來說只有第一象限而已，雖然可以用理性的方法勾勒出真值坐標系本身，可那並不代表著理性就能理解其中的一切，比如第三和第四象限中的很多命題都僅獲得了一個大概的坐標位置，基本無法進行準確定位。何況在我之內還不一定有沒有不在真值坐標系裡的東西呢，就算那些東西在客觀現象中永遠不會出現，但作為主體的我絕非是單純客觀存在能夠證明或者否認的，以我為實，客觀世界只是幻影罷了。當我與客觀現實對立，理性、邏輯、概念，都是我對外界的抽象認識，這些認識皆來自於我之外，故而對我無效，我本身不在那些認識可以觸及的範圍之內，理性為我所有，所以我在理性之外，是超理性的存在。言必有物，而我不是物，言之無物為虛言，用虛言是不能下定義的，所以我沒有定義。沒有定義的東西無法被理性規定，因此我是非理性的。好吧，至少形而上的我是非理性的。

我不能被定義並不是說善惡就全無標準了，畢竟那是形而上的我不能被定義，因而善惡只是沒有了絕對的、普遍的標準而已。事實也是這樣，任何知識在好人手裡都會用來實現善意的願望，在壞人手裡則會找到絕妙的惡意用途，而同一件事情在不同人看來也常常呈現出不盡相同的善惡表現。我們不預設宗教里那種「全知、全能、至善」的理想化主體存在，因而我們寧願相信「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」也不接受基於直覺上的好惡對概念作出沒來由的善惡定性。

本篇章咱就來說說主體性，即心理活動或心靈的理性特徵。