壇經 決疑品第三

　一日，韋刺史為師設大會齋，齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲特為解說。

第一品是自我介紹，第二品是具體論述，第三品就是答疑。

於是有人請求慧能答疑。

」師曰：「有疑即問，吾當為說。」韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」師曰：「是。」公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？』達摩言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」

這是禪宗一個公案。說當年達摩初祖來到中土。

當時梁武帝崇信佛法。據說三次捨身同泰寺。

因為南北朝時期，談玄之風和佛教之風極為盛行。佛教自從東漢傳入中國，傳播速度非常快。

號稱

南朝四百八十寺 多少樓台煙雨中

後來引發了三次法難，三武一宗滅佛。

當然怎麼評價這件事情，其實從某種角度是有利於佛教。

因為大量的人不是真正信仰佛教，而是認為加入僧團不需要納稅，也不用幹活。所以當時人說

浮圖（指佛教）害政，桑門（指僧侶）蠹俗。……竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱。……家家棄其親愛，人人絕其嗣繼。致使兵挫於行間，吏空於官府；粟罄於惰游，貨殫於土木（指寺廟）。

所以大量的人加入僧團，而中國不同於印度。

印度思想非常開放，而且印度從來沒有真正大一統過，所以印度僧人可以四處傳教。

但是中國根本沒有這個習慣，所以後來百丈禪師作《百丈清規》，倡導自耕自食。

要是沒有《百丈清規》，中國佛教必然由此衰弱。

所以滅佛，對於凈化僧團，也是有積極意義。

就像現在，大量的寺院，金碧輝煌，而附近的鄉村苦不堪言。這種事情怎麼評價？

佛像修的再好，本身也是空，根本沒有任何意義。

所以達摩說，布施，修佛像是福德。福德是空，根本沒有意義。什麼才有意義？

師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德，功德在法身中，不在修福。」

慧能說：達摩說得對，梁武帝沒有任何功德。只有福德。功德藏於心中，不能向外求。

按照唯識的看法，凡夫所看到的一切樣子都是假象，本身並不存在。修福德修的再好，也是會輪迴的，不是佛教的目的。只是作為佛教接引外道的手段罷了。

師又曰：「見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。」

大師又說：「能認識自性就是功，能等視一切眾生就是德。念念之間沒有滯礙，常能見到真如本性的真實妙用，這就叫做功德。內心謙虛卑下就是功，外面依禮而行就是德；從真如自性中建立萬法就是功，心體遠離一切妄念就是德；念念不離自性就是功，應用萬端而不染著就是德。如果要尋求功德法身，只要依照這樣去 做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心裡就不會輕慢他人，而能普遍尊敬一切眾生。如果心中經常輕慢他人，我執沒有斷除，自然不會有功；自己的心性虛妄不實，自然沒有德；這是因為我執未除，自高自大而常常輕視一切的緣故。善知識！念念不間斷就是功，心行平直就是德；自修心性就是功，自修身行就是德。善 知識！功德必須向內見到自性，而不是藉著布施供養所能求得到的，所以福德與功德是不同的。梁武帝不認識這個真理，無法契入，並不是我們的祖師有了過錯。」

註：六度之中，般若是核心。用此核心做事，一切都在修行。若是不知般若，做再好的事情，也是假象。

為什麼要布施，忍辱？是通過這個手段破我執。

用般若，來破法執。

那些都是手段，而非目的。

刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說，得生彼否？願為破疑。」

這就有關凈土宗的關係。

凈土，以《佛說阿彌陀經》為例，這部經壓根沒有什麼佛理，就是描述一個凈土，金碧輝煌，如何漂亮。只要誠心念佛，就能往生極樂。

那麼有沒有凈土呢？

按照唯識的看法，肯定沒有。因為唯識的立宗之本，就是唯識無境。

既然無境，哪有一個真實的凈土啊。

所以一般認為，就是接引根器不高的人，去凈土學習。

說白了，根器高的人，在普通高中也能考上北大。

根器低的人，只能先去重點高中，然後再去考北大。

凈土只在心中，心凈便是凈土。

所以，無非就是佛通過幻術，假造一個凈土，先在這裡學習罷了。

所以大乘佛經里，描述報身法會，多麼漂亮，別信。用不好聽的話，就是純屬忽悠。

所以凈土宗跟大乘佛教的核心義理是違背的。大乘佛教核心就是法無我，而凈土宗反覆強調有個真實的凈土，這就是法執。

但是凈土宗非常廣泛，幾乎是佛教徒就是修凈土的。只不過修的凈土不一樣，比如玄奘發願就是前往彌勒凈土。其實他就想直接和導師聯繫，親自教導他。

八大宗派，有兩個宗派是最奇特的。

一個是凈土，一個就是律宗。其實律宗不應該是個宗派，當年釋迦涅槃前，就教導弟子，以戒為師，哪個佛教徒不守戒律，聞所未聞。

但是八大宗派，三個宗派影響最大

1、凈土

2、禪宗

3、密宗

師言：「使君善聽，慧能與說，世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自凈其心。所以佛言：『隨其心凈，即佛土凈。』使君東方人，但心凈即無罪；雖西方人，心不凈亦有倦。東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟念佛求生，路遙如何得達。慧能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？」

眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生，願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」

大師說：「請韋史君用心聽！我為你解說。釋迦牟尼佛在舍衛城中，宣說西方接引化度的經文，很清楚地指出西方凈土去此不遠。若依相上說，西方距離我們娑婆世界有十萬八千里，這十萬八千里其實就是象徵眾生的十惡八邪，因為十惡八邪的障隔，所以便說西方遙遠。說西方凈土遙遠，是為根性下劣的一般人隨相而說 的；說西方凈土很近，是為根性銳利的上智人隨性而說的。人的根性雖有利鈍兩種，但佛法並沒有兩樣。因為眾生有迷和悟的差別，所以見性就有時間上遲速的不同。執迷的人著相念佛求生西方凈土，覺悟的人只求凈化自己的心，所以佛說：『隨著自心清凈，自然佛土清凈。』

使君！東方人只要能使心清凈，就沒有罪業；反過來說，即使是西方人，如果心不清凈，一樣是有罪過的。東方人造了罪業，就想念佛求生到西方極樂世界；那麼西方人造了罪，念佛要求生到那一個國土去呢？凡夫愚人不能了悟自性，不認識自己身中自有凈土，於是發願往生東方或西方；覺悟的人到那裡都一樣是凈土。所 以佛說：『隨身所住之處常得安樂。』

使君！只要心地沒有不善，西方極樂世界就離我們不遠；如果心地不善，念佛求願往生也難以到達。現在我勸各位善知識，首先要除去十惡，就等於行了十萬里路；然後再除去八邪，就又走了八千里；念念都能見到自己的本性，經常使自己行為平坦正直，那麼到達西方凈土就像彈指般一樣的快速，就能見到阿彌陀佛了。

使君！只要你能常行十善，又何須更求往生呢？如果不斷除造十惡的心，有那一尊佛會來迎接你往生凈土呢？如果能了悟無生無滅的頓教法門，要見西方凈土只在剎那之間；不能了悟，念佛求願往生，則西方路途遙遠，如何能夠到達呢？我要為各位在一剎那間把西方移到這裡來，而且當下便能見到，你們各位願意一見西方 凈土嗎？」

大眾一起向惠能大師頂禮說：「如果能夠在這裡就見到西方凈土，又何必再另求往生西方呢？希望和尚慈悲，方便示現西方凈土，讓大家都能得見！」

　　師言：「大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛，慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚痴是畜生。善知識，常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明。外照六門清凈，能破六欲諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」

惠能大師說：「各位！世間上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌諸根好比是城門；在外面有五座門，裡面有一座意門，心就是土地，性就是國王，性王就住在心地上。自性不離心地，國王就存在；自性離開了心地，國王也就不存在。所以自性若在，則身心俱存；性若離，則身心俱壞。要作佛，須向自性中 求，切莫向身外去求作佛！自性若迷，就是眾生；自性若覺，就是佛。心存慈悲，自身就是觀音菩薩；能夠喜舍，自身就是大勢至菩薩；能凈化身心，自身就是釋迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿彌陀佛。

心中分別人我，就是為自己了一座障礙正道的須彌山；心裡起了貪慾邪念，就是波濤洶湧的大海水；無明煩惱，就是翻滾的波浪；心存毒害，就是兇猛的惡龍；心地虛偽狂妄，就是擾人的鬼神；常在塵勞中奔波，就如同魚鱉；貪瞋熾然，就等於自造地獄；愚痴不化，就等於無知的畜生。

善知識！經常修行十善，天堂便能現前；除去人我分別，須彌山便會崩倒；息去貪慾心，海水就會枯竭；煩惱不生，波浪就會平息；忘卻毒害之心，魚龍便會絕跡。於是自己心地上的真如覺性自然就會放大光明，外照六根門頭清凈無染，能破欲界六天的欲業；內照自心本性，即能消除貪瞋痴三毒，地獄等罪業也能同消滅。 如此內外光明澄徹，就如同清凈的西方極樂凈土一樣，如果不作這樣的修行，如何能到西方極樂世界呢？」

註：這裡可以看到，慧能所說的自性，不是前六識，只能是第八識。修心是禪宗的一個核心，其實也是大乘佛教的核心。

大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉！唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」

大家聽了惠能大師的開示，洞然明白，照見自性，於是向六祖恭敬頂禮，同聲贊歎說：「好極了！」又高唱道：「普願法界一切眾生，聽聞的人都能立即覺悟。」

師言：「善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方。」

韋公又問：「在家如何修行，願為教授。」

大師說：「善知識！如果想要修行學佛，在家也是可以，不一定要出家住寺。在家人如果能夠依法修行，就好像東方人心地善良；出家住寺不能依法修行，就好像西方人心地不善。只要自心能夠清凈，就是自性的西方極樂世界。」

韋刺史又問：「在家人要如何修行呢？願和尚教導我們！」

師言：「吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益！

頌曰：心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂只在目前。」

大師說：「我為大家說一首無相頌，只要依此修行，就好像經常與我同在一處；如果不這樣修行，即使剃髮出家，在修道上又有甚麼益處呢？」偈頌說：

心地平等何須煩勞持戒？行為正直那裡還用修禪？

知道報恩就能孝養父母，明白義理就能上下相憐。

懂得謙讓就能尊卑和睦，能夠忍辱就能制止眾惡。

若能如鑽木取火般勤修，污泥之中定能生出紅蓮。

苦口的常是治病的良藥，逆耳的必是利行的忠言。

改正過失必定能生智能，維護短處必定心內非賢。

日常生活中常利益他人，成道不是只由布施錢財。

菩提只需要向內心尋覓，何必徒勞向外求取玄妙？

聽我說偈之後依此修行，西方極樂凈土就在目前。

很明顯整個思想受中國儒家思想很深，但是佛教空的義理，反而能夠包容。因為在空，無論做什麼事情都是空。

怎麼運用空呢？就是懷著五蘊皆空的心去做事情，按照《金剛經》

一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。

我們講空是側重於義理，那麼換個角度，空也是觀修的方法。

唯識宗，強調四尋思。

就是觀空。空是為了破執著，如果知道了空，反而不知道怎麼做事情，那就大謬其原意了。

不做違背法律、道德、戒律的事情，其他事情以空的心態去行事，就是佛教比較提倡的方式了。

師復曰：「善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。」時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

惠能大師又說：「善知識！大家都要依照偈頌修行，來見取真如自性（了知五蘊皆空，便不生妄念），直接了當成就佛道，時間不會等待人的。大家現在暫且散會，我要回曹溪去了，大家如果有疑問，就到曹溪來問我。」

當時，韋刺史、官員以及在法會中聽講的善男信女們，各自都心開意解，有所領悟，並且信受不疑，決心奉行。

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