基督教是如何逆襲成為羅馬國教的

今天跟大家談一談關於宗教的話題，宗教也可以說是各類影視作品中的常見元素了，尤其是魔幻題材，幾乎總有著和宗教相關的組織。而對這些作品影響最大的宗教，莫過於基督教了。一提起基督教，大家想必就會想起宗教審判和中世紀的黑暗時代，大家搞不懂，為什麼這麼一個不寬容而又時常反智的宗教會受到如此大的歡迎，要想解釋這個問題，我們有必要回到他的創始階段，在那時，基督教成功從被羅馬迫害的對象轉變為了之後羅馬帝國的國教，他是如何實現這一驚天逆轉的呢？

一、羅馬人為何討厭基督教

雖然基督教在後世成為了羅馬人乃至西方國家的主要宗教，但是實際上，在一開始，羅馬人是十分討厭基督教的，不僅討厭，還經常把抓到的基督徒放到角斗場里喂獅子。看到這裡，大家可能會覺得，羅馬真不是個宗教寬容的國家。但事實正好相反，羅馬恰恰是當時少有的尊重其他信仰的國家，所有被羅馬征服地區的神靈都會被放進萬神殿，得到和羅馬諸神共同的待遇。不僅如此，很多羅馬皇帝本身就是信仰的異邦神，像東方的密特拉神教和太陽神教，在羅馬顯貴階層中是相當流行的信仰，而羅馬政府也從未對此進行干預。那麼，對神靈和宗教如此寬容的羅馬人，為何獨獨對基督教耿耿於懷呢。

（萬神殿，帝國所有民族的神靈都會得到平等的貢奉）

羅馬人之所以討厭基督教，就在於他的排他性，基督教認為世界上只有一個神靈，那就是舊約中的上帝耶和華，其他神靈都是魔鬼冒充的偽神，信仰偽神拋棄正道的人都會受到上帝的懲罰。因此，基督教的教義本身就帶有對其他神靈和信仰的否定，所以基督教傳播到哪，哪就會引起宗教騷動。而最不讓羅馬人忍受的是，基督教禁止偶像崇拜，在基督徒的眼裡，羅馬人祭祀崇拜自己的皇帝和祖先也是滔天大罪。在羅馬人看來，基督教是大大的挑事啊，你信什麼都可以，但是你不可以妨礙其他信仰和帝國的統治，這下倒好，你不但管起其他宗教來了，還管起我羅馬的政治來了，別忘了，羅馬皇帝都是自封為神的，你這樣一來，直接否定了皇帝的神性，威脅了帝國的統治，皇帝能不忌恨嗎？這種情況下，迫害也就不足為奇了。

（被迫害的基督徒）

二、米蘭敕令與基督教的逆襲

基督教就這樣被羅馬政府迫害了好幾百年，這期間，基督徒們過得十分凄苦，很多不得不轉入地下傳教。但是由於信徒的信仰十分堅定，所以幾百年來雖然頻遭迫害但卻一直存續了下來。這種悲慘的境遇一直持續到了313年米蘭敕令的頒布，從那時起，基督教徹底擺脫了被迫害的地位，正式擁有了在帝國合法傳教的權力。

（君士坦丁大帝）

為什麼一直非法的基督教突然被合法化了，這不得不提到君士坦丁大帝，今天土耳其的大城市伊斯坦布爾的舊名叫君士坦丁堡，就是以這位皇帝的名字命名。羅馬後期，內戰頻仍，民不聊生，當時帝國被分為了四份，由不同的皇帝統治，君士坦丁就是這些爭奪者中的一員。當時君士坦丁準備南下進攻義大利，奪取帝位，在行軍途中，天上掉下了一顆大隕石，看到這番景象，頓時軍心騷動，大家都以為是不祥之兆。就在這時，一個隨軍的基督教傳教士站了出來，他告訴君士坦丁，這不但不是凶兆，反而是吉兆，是上帝已經欽定了他為羅馬的皇帝，那個隕石就是欽定的標誌。教士讓君士坦丁把隕石走後濃煙化成的符號寫在士兵的盾牌上，這樣一定能百戰百勝，君士坦丁照做了。最後，君士坦丁真的打贏了戰爭，那場戰役中，大橋奇蹟般的斷裂坍塌，導致敵軍統帥直接落水身亡。借著這股好運氣，君士坦丁成為了西部的羅馬皇帝。

（統一羅馬的君士坦丁大帝）

這次大勝，君士坦丁自然沒有忘了基督徒，隨即頒發了米蘭敕令宣布了基督教的合法化，幾百年的迫害就此結束。之後，君士坦丁統一了羅馬，成為了唯一的皇帝，他又召開了尼西亞宗教會議，幫助基督教確立了官方的信條，統一了基督信仰，三位一體的理論就是在此時誕生。雖然君士坦丁對基督教幫助頗大，但是他並沒有將基督教定位國教，他在位時期，也一直是基督教和其他宗教共同扶助，並沒有明顯的偏向，而且他直到臨死前才受洗為基督徒，此前他更信仰太陽神教。直到公元380年，另一位羅馬皇帝狄奧多西才將基督教定為國教，並隨即開始禁止其他宗教，因為裸體運動違反教義及儀式有崇拜希臘多神教的嫌疑，古代奧運會也從之後不久式微了。

（尼西亞會議）

三、基督教為何能逆襲

看到這裡，或許很多人就有疑問了，雖說君士坦丁受了基督教恩惠，但後面的羅馬皇帝並沒有受恩啊，為啥他們也開始推行基督教了呢？基督教到底有哪點吸引了皇帝們的注意，讓他們改變了執行幾百年的迫害方針。

（基督教救贖的理論更加簡單明了）

總的來說，就是時代變了。公元4世紀的羅馬和公元1世紀的羅馬，早已不可同日而語，而在1世紀不合時宜的基督教到了4世紀卻大放異彩。基督教，總的來說有兩個特點，一是排他性，二就是驚人的傳播性和專一性。基督教的救贖思想為很多無所適從的窮人提供了精神食糧，對於底層人來講，他們的生活暗無天日，需要一種心理安慰來促使他們掙扎著活下去，對於這些精神上無所適從的人，基督教提供的確切唯一的救贖道路無疑要比那些含含糊糊的希臘羅馬諸神要清晰的多。大部分人信仰宗教，並不是因為其嚴密的邏輯，而是他能安慰自己受傷的心靈，讓自己的生活充滿希望。基督教的最卑者最高貴，富人進天堂比駱駝進針眼還難，多做好事、遵守教義就能擺脫苦難，死後去天堂享受極樂無疑給這些可憐人帶來了生存的希望。而基督教強大的教會組織和虔誠的信徒也往往能組織起強大的救濟機構，既給你心理安慰又在你困難的時候幫助你，窮人能不高興嗎，這也是為什麼基督教歷經迫害，卻能堅持下來的原因。

（基督教士的奉獻精神也使得基督教的擴張飛快，圖為在明朝傳教的利瑪竇）

1世紀的羅馬正處在鼎盛期，帝國當時剛剛新近征服了大片地區，富庶而強大，沒有人能威脅到羅馬的地位。這個時候人們生活普遍較好，雖然有很多窮人，但是至少擁有公民權的羅馬市民和顯貴們過得還是相當滋潤的，天天花天酒地的，享盡現世的樂趣，又何必尋求救贖呢？而對於政府來講，文化多元宗教寬容也有利於統治，將其他民族的神靈搬進萬神殿給予同等的尊重，無疑是降低統治成本的好辦法。所以在4世紀前，雖然已有不少奴隸窮人信了基督，但上層還是對此很不感冒的，而決定權恰恰就在上層手裡。

（羅馬帝國後期動蕩連連，圖為阿拉里可攻陷羅馬）

而到了4世紀，羅馬帝國由於常年的內戰和與蠻族的戰爭早已是千瘡百孔，人心浮動，不僅窮人過不好，連中產階級顯貴們都過不好了，頻繁的戰亂和災難讓大家都有一種末日的感覺，這時主張救贖的基督教無疑就有了更廣闊的市場。而對於皇帝來講，此時的帝國，最大的問題就是人心不齊，經常內戰，分裂頻繁，因此皇帝也需要基督教這種排他的一神教確立統治，確立權威的重要性。君士坦丁在大會上的講話就很能說明白問題：「一個神靈，一個皇帝，一個帝國」。無不體現了羅馬人對於統一的渴求。4世紀的基督教，可以說是擴張極快，不僅征服了羅馬，連帝國境外的蠻族也皈依了基督，這直接讓蠻族和帝國連接在了一起，在西羅馬已經名存實亡的情況下，文化相近的蠻族又幫帝國多續了幾十年的命。

直到今日，基督教已是世界第一大宗教，而且數量在不斷增長，而增長最快的地區，恰為較為落後的拉美和非洲，而曾經的歐美則熱情銳減。而伊斯蘭教的擴張和極端化也得益於伊斯蘭世界的貧窮。對於這些無所適從，遭受苦難的人來說，宗教已是他們尋得解脫的唯一通道，如果你不能改變眼前的悲慘與卑微的命運，不求助於宗教，又能求助於什麼呢？

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