一、乾卦及其變卦（上）《易經之變易》——柏峻峭

乾 卦

《彖》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。」

「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」乾既是構成天地萬物的最原始的一個元素，萬物從乾開始，乾又是統領天地萬物的最高領導者，是天地運轉規律的制定者。

「雲行雨施，品物流形。」指的是水的變化，水是生化之本。生命的生長離不開水的運化，水的運化又促使生命形成各種各樣的形態，而水的運化又受乾道的統治。

「大明終始，六位時成。」大明指的是太陽，代表著火，火也是萬物生化之本。「大明終始」指的是太陽周而復始的運轉，形成了上下、左右、前後六個方位以及春夏秋冬四季。所以萬物的生長也離不開火的運化。

「時乘六龍以御天。」六龍指的是乾卦的六爻，分別是潛龍、見龍、惕龍、躍龍、飛龍、亢龍。水火運化的表現就好像是六龍的變化，受乾的駕馭。

「乾道變化，各正性命。」乾既是萬物的組成元素，又是萬物生長的駕御者，這就是乾道。組成萬物的元素是不變的，這就是萬物的性。萬物生長變化的過程是萬物的命，性與命受乾道的變化而變化，萬物也因為乾道的變化而形成各自的性與命。孔穎達：「性者，天生之質，若剛柔遲速之別；命者，人所稟受，若貴賤夭壽之屬也。」性就是性格特徵，是精神的生命，命就是肉體的生命。

「保合大和，乃利貞。」保合指的是乾的統天和乾的御天相合，性與命的相合。保合組成萬物，萬物相和構成宇宙的大和，大和就是太和。貞意思是純正的，這裡指的是宇宙的真理。也就是說由保合到大和這才是宇宙的真理。

「首出庶物，萬國咸寧。」乾的功能就是創始、創造。乾為元、為首，乾的作用就是統天，御天。有了乾的領導，萬國咸寧。萬事萬物之所以安寧，是因為各有各的領導。國有國王，家有家長，羊有領頭羊，猴有美猴王，老虎為百獸之王，所以，乾代表統治者、領導者、上級、當官的、執法者、富貴者、開車的司機、大海航行的舵手。反過來，萬事萬物之所以不安寧，那一定是沒有領導或為爭奪領導權而鬥爭。看看世界各地，種族的鬥爭、宗教的鬥爭、民族的鬥爭、黨派的鬥爭等等，無不是為爭奪領導權而鬥爭，甚至於發生戰爭。

有領導就有被領導，古代把領導者稱為天，天就是乾，被領導的大眾就是坤，坤為大眾，把領導國家稱作掌握乾坤，把更換領導者就叫做變天了，因此可以說，從古到今，人類的歷史就是一部乾坤史。

《象》曰：「天行健，君子以自強不息。」

乾卦的卦象是太陽的光氣舒展的樣子，乾為陽，純陽之卦，豐盈之象。六爻全陽，陽剛之氣最足，兩乾迭加更富剛健不彎。天體的運轉能盡職盡責，周而復始，永不停息，這是乾的能力、品德和操守，也是一個君子應有的修為。

《說卦》：「乾，健也。乾為天、乾為首、為君、為父、為男。」乾是一個團體的核心，《陋室銘》：「山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。」這裡的仙和龍就是乾。一個團體如果沒有仙或者龍這樣的核心人物，那這個團體就沒有了靈魂，相反「南陽諸葛廬，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？」做為一個君子，做為一個領導、一個父親、一個男子漢，做為一個團隊的核心，他制定了團隊的運轉規則，並統領團隊的運行，他就應該具備乾的品德和操守，效法「天行健，以自強不息」。

乾卦與坤卦互為錯卦。我們在理解乾卦時，一定要和坤卦結合起來，乾和坤是一對往來卦。《雜卦傳》曰：「乾剛，坤柔。」乾為陽剛，坤為陰柔。

《繫辭》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。」

繫辭告訴我們這樣一個道理，地位決定一切。天高高在上而尊貴，地處於下而卑賤。處於高位，具有勢能善於運動，善於變化，處於低位沒有勢能不善於運動，善於靜止。無論是雷霆風雨、日月的運行、山澤的損益，還是人類社會富貴與貧賤、統治與被統治，世間萬物的變化都是由他所處的地位決定，而地位又由自身的勢所決定，勢強則位高，勢弱則位低。比如乾卦，「潛龍勿用」是因為勢弱位低，「飛龍在天」是因為勢強位高。要想讀懂《易經》，就要掌握位與勢的關係，這一點非常重要。

通常人們是通過解讀《易經》中卦象的爻辭，來揭示卦象所包含的哲理，關於這方面的解讀我就不再重複，大家可以閱讀有關的名師經典。我主要是通過每一卦象中的變卦與本卦的關係，來揭示本卦所包含的哲理。下面我來分析乾卦的卦意。

乾之姤

乾卦發生一爻變，得到變卦天風姤卦。

《彖》曰：「姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！」

姤，上卦乾為陽，乾為剛，乾為雄，雄必爭，下卦巽為風，為陰，為柔，為順。姤就是柔遇剛。陽以多為盛，陰以少為盛。乾卦陽最多所以是至陽，至陽才至剛，而坤卦是陰最多所以是至陰，至陰才至柔，陰越多越柔順而不是至盛。姤即媾，陰陽交媾。一陰抵五陽，五陽爭一陰，勝者為王，姤為天后。

姤是陰盛而陽衰，女的太壯，男的勢衰，不能滿足女的需求。對於男士來講，不要娶這樣強壯的女士，很難與她長相處，除非男士能滿足女士的要求。這種現象就好比目前的「用工荒」，單位里領導多，員工少。招不到員工，那麼員工的勢壯，領導的勢就弱，這就引起管理的混亂。領導和員工的關係反轉過來，變成員工指揮領導。領導與領導也變成了競爭關係，相互鬥爭，爭奪最終的領導權。

乾之姤告訴我們，乾為首、為統治者。當乾遇到了一個被統治者，就表現出強烈的權利慾與佔有慾。五陽爭一陰，說明乾的這種領導地位不是天生的，不是世襲的，而是依靠自身的能力競爭而來的，甚至是是腥風血雨的鬥爭而來的，這就是乾道。乾道就是成王敗寇。通過競爭來確立上卦乾為領導，下卦巽為服從，乾為君，巽為臣；乾為夫，巽為婦；乾為父，巽為子，「天地相遇，品物咸章也。」地位確定後，各自才能發揮各自的能力，天下才能大行其道。

我們看動物世界裡，猴王爭霸，猴群內有實力的成年雄性猴用武力爭鬥來確定猴王，稱王之後就要保護猴群的安全，維護猴群的秩序、猴規，並擁有交配權，食物先用和分配權。而我們人類從遠古時代進化到封建帝國時代，鬥爭也從原始的猴王爭霸變成明爭暗鬥，五花八門。猴王爭霸固然血腥赤裸，但公平公正，而封建帝國為爭權奪利，使盡各種陰謀詭計，其實質依然是成王敗寇。這就是《易經》所揭示的乾道。

乾道是競爭之道。在現代文明的世界裡，競爭依然是無處不在，各個國家，各個團體，各個單位，每一個個體都處於競爭之中。這種競爭是位與勢的變化引起的，而位與勢的變化是瞬息萬變的，做為乾，做為領導，做為一個大丈夫，要懂得競爭之道，與時俱進，不斷的蓄勢，迎接競爭，這也是乾能夠「自強不息」的具體表現。說句玩笑的話，你不努力上進，對象都找不到，即使找到了，如果不努力，她一樣會離開你。

乾之同人

乾卦發生二爻變，得到變卦天火同人卦。

《彖》曰：「同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：同人於野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。」

同人是上乾下離，外剛內柔，離火陰柔即得位又得中，剛柔相應。乾與離相映天空，正大而光明，二人同心同德，為天下蒼生服務，萬物也遵循乾與離的循環軌跡，生生不息。內文明而外剛健，下卦離火代表著內心坦蕩、明辨是非，能為上卦乾金的剛健行動指明方向，內外相應，這才是君子應該做的正道。也唯有天下的君子之間才能同人。

天火同人，同人就是志同道合者。同人講的是與人和同的關係，相互求同存異。同人貴在能同，以我同人，人亦與我同，故名同人。求同存異的目的是要在不同力量之間達到某種和諧共處的局面，組成一定的聯合體。求同，就是尋找共同點，共同的思想、共同的利益；這是不同力量之間能夠和諧共處和合作的基礎。

古人講：「金曰從革」，就是變革，火熔煉金以後，金就會變化成所需的東西，如果被淘汰，它又會變化成新東西來適應，這就是從革。所以說求同存異，靈活變化，這是乾金的特性，而這種特性使乾金具有很好的組織能力。這種組織能力指的是為了有效地實現目標，靈活地運用各種方法，把各種力量合理地組織和有效地協調起來的能力。

乾之同人告訴我們，明辨是非的能力和組織能力是做為領導所具備的基本能力，這種能力可以把各方面的人、事、物組織在一起，建立共同的目標，形成一個團體，這就是乾道。如果沒有團體，就不需要領導。想當領導，就要有組織能力去構建團隊。

《易·繫辭》：「二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」

歷史上非常出色的領導都具有非凡的組織能力。劉邦，其人性格豪爽，不喜上學讀書，也不喜歡下地勞動，所以常被父親訓斥為「無賴」，但是韓信說劉邦「善於將將」，劉邦自己講：要說運籌帷幄之中，決勝千里之外，他不如張良；說到安邦定國，撫慰百姓，供應物資，保證糧餉，他不如蕭何；而統帥大軍，攻無不克戰無不勝，他不如韓信。但他就是能把這些人組織在一起，為自己打天下。楚霸王項羽剛愎自用，他不能明辨是非，更缺乏組織能力，身邊的幹將分崩離析，只有自己演出一場悲壯的霸王別姬。

乾之履

乾卦發生三爻變，得到變卦天澤履卦。

《彖》曰：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」

履的上卦乾為剛健，下卦兌為陰柔，柔跟隨著剛而動。兌為說，說就是深明大義，明白該怎麼做。兌柔明白順應乾的剛健行動就不會有危險。就好像跟在老虎尾巴後面走路，老虎卻沒有回頭咬人，當然亨通順利。乾居上位，剛健又能保持中正。乾尊享帝王之位，「不疚」的原因是作為領導者不隨意的「咥人」害人，他的行為光明正大，能遵守禮治。

履，踐履，躬行踐履，代表著行動，而行動就要有行動的規範，因此，履引申為禮，為禮儀制度。履卦的上卦乾金高高在上，下卦兌金為低洼沼澤，陽尊陰卑。古代的禮儀制度實際上是等級制度，規範不同階層的人們之間的行為方式，同時又處處體現著乾金的唯一、尊貴、高大、權威。

乾之履告訴我們，乾代表著大自然，以及大自然的運轉規律，所以乾統御天下萬物，萬物服從大自然的規律，按照大自然的規律去做。所以說，履所代表的制度規則就是乾的又一個本質特點。

在人類社會，乾做為領導，領導就是制定規則的人，他的權威就體現在制定禮儀規章制度上。《周禮》所記載的禮的體系最為系統，既有祭祀、朝覲、封國、巡狩、喪葬的大典，也有如用鼎制度、樂懸制度、車騎制度、服飾制度、禮玉制度的具體規制，所有的制度都是體現統治者的意志，維護統治者的權威。這就是乾之履卦所闡述的道理。

現代社會裡，我們提倡人人平等，消除等級差異，不分貧富貴賤，但是，在一個團體里，依然存在領導和被領導的關係，領導依然是制定規則的人。在單位里員工要遵守規則，否則，你就被炒魷魚。所以，乾代表著統治者以及統治者制定的法律法規。

什麼是「無為而治」？

老子《道德經》開篇就講：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。」所以，「無為」的「無」就指的是天地之始，就是《易經》的乾卦，是乾的統天御天的功能，是乾的大自然規律，乾以大自然的規律來統領天地萬物，而這種規律就是物競天擇，適者生存，不適應規則就被淘汰，這就是天道無為。無為而治就是像大自然統治萬物一樣，萬物按照大自然的規律自然而然的進行生產生活。按現在的話講，制定好規則，按照規則去管理，這就是無為而治。

老子在研究規則方面是專家，孔子曾經向老子「問禮」，而禮儀制度就關乎如何管理、教育民眾的問題。老子提出「無為而治」的政治背景恰恰是周朝末年的「禮崩樂壞」，整個周王朝的典章制度逐漸被廢棄，老子也辭官不做，騎牛西去。

制度本身也有適應性，適應性就體現一個「變」字，事物存在的條件發生變化，事物一定要相應的變化，這也是《易經》的重要思想。在政治上，這種變化稱作變革或改革。東周末年，代表著奴隸社會的典章制度自然就不適應新興的封建王朝。當今社會，習李新政，改革的目標就是簡政放權，減少人治，實現市場化調節，制度化管理，這就是「無為而治」。