金剛經說些什麼4

請掀開經本第七面，倒數第四行。

從判教這個地方看起。「判教」的意思，這是祖師大德們，將世尊過去四十九年所說的一切法，加以整理，辨別淺深大小，便利於後來的初學，有一個次第可以入門，所以就有判別教相。正如同我們現在的學校，給學生編排課程標準，是同樣的意思，這個科目應該編在第幾年、第幾個學期，有這個意思。佛法雖然有判別教相，可是我們一定要曉得，佛經不同於世間學校的教科書。為什麼？世間的書籍它確實有淺有深，淺的不能深，深的不能淺，所以排定課程標準比較容易。而佛法裡面的經典，特別是大乘經，經文含義是可深可淺的，初學佛的人能從這裡讀，一直到等覺菩薩還是離不開。就像這部《金剛般若 》一樣，可以從這裡下手，一直到成佛還是這一部經典，這就說明佛法不可思議，可深可淺。淺的程度看，很淺；深的程度看，很深。隨著自己修學境界不斷向上提升，看到這個經典愈看愈深，愈看愈不可思議，這是佛經跟世間書籍不一樣的地方。所以判教，祖師大德也是一番苦心，我們後面會談到。現在看這段文：

【諸佛出世，教化眾生。】

佛之所以出現在世間，目的就是教導眾生。化是成就，因為佛的教導，眾生就能夠變化氣質，就能夠化凡成聖。由此可知，教化兩個字，一個是因，一個是果；教導是因，我們化凡成聖這是果。

【必對機說】

什麼叫做「機」，底下說明了。機有兩種，一個是：

【根機，眾生根性，各各不同，障有淺深厚薄故。】

這就說明眾生根性不相同，也就是說，有些人很聰明，有些人比較魯鈍一點。佛經里常把一切眾生分為三種根性：上根、中根、下根，分為這三種，這是大分。如果細分，這一切眾生的根性，可以說是無量差別。為什麼會有這麼多差別？原因就是在障有淺深不同，迷有厚薄不同。有人迷得淺，就顯得很聰明、很伶俐，一聞千悟。有些人迷得很重，迷得很深，佛菩薩善巧方便來給他說，還是聽不懂、還是不能夠領悟，原因在此地。這是第一類。第二類：

【時機】

我們常講的，時節因緣，這個關係也很大。

【因時施教，如五時說。】

世尊當年在世講經說法四十九年。四十九年有不少的學生，發心長時間追隨佛陀而不肯離去，像經上常講的一千二百五十五人常隨眾，佛到哪裡他們跟到哪裡，一生都不肯離開佛陀，於是佛陀講經說法當然是以他們為主要對象。雖然他們是主要的對象，也不能不顧及大眾，可見得講經說法是相當不容易的一樁事情，因為要顧慮到所有各種不同根性，一定要叫人人都得利益。大根性的人得大利益，小根性的人得小利益，統統都得利益，佛講經說法才叫圓滿成功了。「五時」，就是由淺而深，這屬於佛學常識，我想諸位很多都很清楚。

世尊成佛，首先是在定中宣講《大方廣佛華嚴經》，參與這個法會，我們在經上看到，都是四十一位法身大士。不但凡夫沒有分，佛在定中講，我們怎麼能進得去？凡夫沒有分，聲聞、緣覺、權教菩薩也沒有分，一定是破一品無明、證一分法身，才能參與如來定中的法會。這是二七日中所說，也有經裡面講三七日，二七日、三七日都有根據。二七是十四天，三七是二十一天，佛就將《大方廣佛華嚴經》講圓滿了。

佛所講的《華嚴經》，諸位要曉得，不是我們現在所看到的，我們不但沒有看到，聽也沒有聽說過。佛滅度六百年以後，龍樹菩薩出現在這個世間，這是了不起的一位人物，聰明絕頂！他是地上菩薩再來的，示現給我們看的。他在不太長的時間，把世間的典籍讀遍，書念完沒得念了，佛法、世法都念完了，於是生起貢高我慢，自以為了不起。《金剛經》上有說「護念諸菩薩」，大菩薩有責任要護念這些小菩薩。龍樹是初地菩薩，所以大龍菩薩就來幫助他，引導他到龍宮，看龍宮裡面所收藏的經典。他到龍宮，看到大龍菩薩的圖書館收藏的《華嚴經》，一看就嚇呆了！

世尊講的《華嚴經》，有多大的分量？龍樹菩薩說：十個三千大千世界微塵偈。古印度計算書本的大小，是用偈做單位，偈就是四句，不論長短，四句就叫一偈，不一定是偈頌，長行文也一樣，四句叫一偈，用這個做單位。十個三千大千世界，一個三千大千世界就不得了，十個三千大千世界！把大千世界磨成微塵、磨成細粉，磨成微塵，一粒微塵是一偈，十個三千大千世界那麼多的微塵偈，今天就是用天文數字也說不出來。我們常講恆河沙數，恆河沙算什麼？太少太少了。「一四天下微塵品」，一四天下，用淺顯的話來說，就是太陽系。太陽系裡面所有的星球都磨成細粉，磨成微塵，那一粒微塵是一品，《華嚴經》有這麼多品。

他這一看，貢高我慢的心馬上就沒有了，覺得自己念得太少太少了，簡直不能比！再一想，他是個絕頂聰明的人，他都沒有辦法受持，我們閻浮提眾生恐怕找不到一個人。所以就把它捨棄，再看中本，中本分量還是太大。於是問問大龍菩薩，跟他說還有下本；下本是什麼呢？實在講是《華嚴經》的提要。像我們中國這個大書《四庫全書》，《四庫全書》有提要，有目錄提要，那個分量不多。雖然不多，這麼厚的精裝本也有五本，比起全書當然少得太多，全書一千五百本，這就濃縮成五本。龍樹菩薩一看，《華嚴經》，這是綱要，行！這個可以，就把這部分、小本，帶到我們人間來了。以後翻譯出來印成書，就是我們世間所流通的《大方廣佛華嚴經》，其實是《華嚴經》的提要。

這部經的分量，總共有十萬偈，四十品。這個經已經失傳，梵文經典沒有了。傳到中國來的這個經文，因為分量太大，古時候的書籍不像現在這麼便利，那個時候是貝葉所寫的；貝葉經也許有同修們見過，貝多羅的樹葉一片，切成長方形的一塊，大概是寫四行，有的寫六行，兩邊打個洞用繩子穿起來。諸位想想，那要是一部完整的《華嚴經》，恐怕現在大卡車要好幾個卡車才裝得下。分量多，容易脫落，在那個時候都是手寫本，所以流傳下來缺失很多。

東晉時候傳到中國，只有三萬六千頌；你看看，十萬偈，傳到中國的《華嚴經》經文只有三萬六千偈。我們也把它翻譯出來，很珍貴、寶貴它，這叫晉譯的《華嚴經》，我們也稱為《六十華嚴》，翻成中文六十卷，叫《六十華嚴》。到唐朝時候，武則天的時代，實叉難陀法師從印度帶來《華嚴經》的梵文本，比晉譯增加了九千頌，換句話說，有四萬五千頌；還不到一半，要五萬頌才是一半，還不到一半。但是《華嚴經》大致上的意思都能看得出來，翻出來之後稱為《八十華嚴》，現在流通的經本都是這個本子，《八十華嚴》。在貞元年間，外國向中國進貢，貢品裡面有《華嚴經》的一部分，就是最後的一品「入法界品」，這一品。這一品經很難得，它是完整的，沒有缺失，在中國翻出來之後，稱為《四十華嚴》。《四十華嚴》就是最後一品「普賢菩薩行願品」，在《八十經》裡面稱作「入法界品」，這一品經是完整的。現在可以說，中文本裡面《華嚴經》是相當完整的，流傳下來是很完整的，可是跟原文還是差不多去一半的樣子，這個是相當不容易。

這是世尊二七日中所說的。所以我們想，二七日時間太短了，我們現在念也沒辦法，不要說是講，念都念不完。這是我們凡夫執著時間是個定法，其實時間不是定法。時間可以延長也可以縮短，我們俗話常講，人要是逢到歡喜、喜事的時候，覺得這個時間好短！如果遇到苦難的時候，度日如年。可見得這個時間哪是真的？不是真的！尤其諸位在作夢的時候，我們讀過古人的筆記小說《黃粱夢》，他做了一個夢，黃粱是高粱小米，在那裡煮，那很容易煮熟的，還沒有煮熟，他那個夢醒了。打瞌睡做了一個夢，夢裡面已經過了幾十年。說明幾分鐘可以把它延長為幾十年，換句話說，幾十年也可以把它濃縮成幾分鐘，時不是定法。所以世尊講《華嚴經》，可以說將無量劫濃縮成一念。《華嚴》上說「念劫圓融」，可以把一念展開為無量劫，把無量劫濃縮成一念。

這是第一時，第一時所說的完全是如來果地上的境界，所以他是對法身大士所說的。當然如來果地上境界，不是凡夫能明了的。說了之後，世尊出定就想了一想，這芸芸迷惑顛倒、苦難的眾生要教導他們，不能不用權巧方便，權巧方便怎麼辦？從幼稚園班辦起吧！就這樣子了。這才在鹿野苑度五比丘，講四諦法、講小乘，這等於說是開班教學，從幼稚園辦起。然後看看他們的程度差不多了，可以講深一點，再講方等經典。方等也成就了，智慧漸漸開了，漸漸的開智慧，漸漸開悟了，第四個階段講般若 ，我們這個經是屬於第四時所講的。智慧大開之後，世尊最後講《法華》、《涅盤》，而《法華經》的經義跟《華嚴經》無二無別，就是導入大華嚴的境界。這就是由淺而深，由小而大。

【先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝。】

這是世尊四十九年用這個方法，跟我們現在辦學校一樣，先辦幼稚園、辦小學，再辦中學，再辦大學，再辦研究所，達到了教學的目的。

【古德判教，意在方便學人。】

判教用意就是讓我們初學的人有方便契入。

【使對一代時教】

一代時教就是釋迦牟尼佛四十九年所說的。

【綱領條目，淺深次第，一目了然。】

用意在此地，判教用意在此地。

【可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉。】

這是令人佩服的。這一段是說明，古德為什麼要做這樣的工作，判教實在講很費事，也很用心，把它整理出一個頭緒，目的就是便利初學。

【晉末判別經教者有十八家】

這在《華嚴經疏鈔》裡面看到的，賢首、清涼大師都是生在那個時代，那個時代判教的風氣非常盛，我們在《華嚴經》上看到，澄觀大師所引的，諸家都能夠見得到。但是唐以後，這些各家判教的，可以說都衰沒了。

【唐後大眾共依者，唯天台、賢首兩家。】

這兩家傳下來了，為什麼？這兩家判得最好。所以後來的學者、研究經的人、講經的人，不是依賢首就是依天台，而到今天可以說依天台是最多，依賢首的不多。這裡面也有原因：天台家的判教簡要詳明，賢首雖然判得很好，比較複雜。賢首用十門開啟，就是介紹全經的概要，他用十個科目。天台用五個科目、五重玄義，五比十就省一半，所以後來的人取天台的很多。

【天台判為藏通別圓四教】

「藏」就是小乘，小乘為什麼用藏？小乘也有完整的三藏，它有經藏、律藏、論藏。「通」這是大乘，通、別、圓都是大乘，通是大乘的開始，前面可以通小乘，後面通大乘，是大乘的開始，也就是大乘裡面淺顯的。「別教」就比較深，是大乘裡面比較深的，它是不通於小乘，純粹大乘。也可以說，通教可淺可深，藏教淺，通教有淺有深，別教有深無淺，「圓教」是一切圓融，無不通達。天台家將大小乘佛法是這樣的區分。

【賢首（就是華嚴宗），則判為小始終頓圓五教。】

五教裡面，小教跟天台家的藏教相同，始教就是天台的通教，終教就是天台的別教，而將天台的圓教開為頓、圓，開為兩種，天台是把頓包括在圓教裡面。由此可知，兩家在名稱上不一樣，意思內容方面來講，沒有太大的差別。這些常識，常常研究經論、古德註疏一開端，都說得很詳細，我們看看各家對於本經的判法，他們判得都很有道理。

【天台判此經為通別兼圓】

天台宗判金剛經屬於通教，但是它也有別教的意思，也有圓教的意思。這個說法，這個經裡面有通、別、圓，豈不就是有深有淺？淺的人讀起來淺，不難懂，深的人讀起來意思很深奧，可深可淺，確實如此。本經前半部，淺的人看到淺，深的人看到深，後半部唯深無淺，確實它有深度，沒有淺顯之處，所以這個判也判得很好。

【賢首則判屬始教，亦通於圓。】

這就說明，為什麼他把它判作始教、判作通教，大乘的開始，因為經上說得很清楚：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。換句話說，必須離四相才是菩薩，要是剛剛離四相成菩薩，這是初級的菩薩，這就是始教的菩薩，所以它意思有淺的。到《金剛經》後半部，不但四相要離，四見也不能有，不但諸相沒有，能證的心也不能有，不但能所沒有，佛法也沒有，那是深到極處，完全是圓教的教義，所以判作「亦通於圓」。這是古大德對本經的判法。江味農居士在《金剛經講義》裡面：

【判本經為境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教。】

實在講這也難得，江居士一生花了四十年的工夫。佛法，大經裡面所說，「圓人說法，無法不圓」。江味農居士自己圓了，所以看這個經處處極圓極頓，他也說了一番大道理，說得非常之好，教人很難反駁，確實是有道理。這個經義，自始至終能夠覺悟眾生，如果這個眾生真的覺悟了，像前面所說的「信心不逆」，完全能夠受持，那的確是圓頓根性的法器，絕對不是平常人。所以他的講法也很合理，符合本經的旨趣。這一段我們就介紹到此地，這是講本經綱要，依天台五重玄義：釋名、顯體、明宗、辨用、判教。

下面介紹的是譯人，翻譯經的人：

【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】

本經在《大藏經》裡面有七種不同的譯本，現在我們《大藏經》裡面有七種不同的譯本，但是流通最廣的就是鳩摩羅什大師的譯本，其他的六種本子很少流通，很難見到，除非諸位去翻《大藏經》，能夠翻得到，單行本很少見。這是流通得最廣的，就是羅什大師這個本子。我們按照這個順序來簡單介紹。

「姚秦」，中國過去以秦為國號的有四個朝代，因此必須把皇帝的姓加上去，才曉得是哪一個秦。像秦始皇建立的王朝也叫秦，我們在歷史上稱它為嬴秦，他姓嬴。苻堅建立的王朝也叫秦，我們稱它作苻秦。姚萇就是苻堅的將軍，用現在的話來說，苻堅跟東晉打了一仗打敗了，這是歷史上非常有名的淝水之戰。它的有名就是晉朝謝安以寡擊眾，那個時候苻堅帶兵是八十多萬，號稱百萬軍隊，東晉軍隊只有十萬人，以十萬人打敗一百萬人，這也是個奇蹟。姚萇就發動政變，他政變成功了，奪了苻堅的位子，國號沒有改，也叫秦，他作皇帝了，所以就稱它作姚秦，在歷史上也稱為後秦，苻堅稱為前秦。公元三百八十四年，我們這樣講，大家印象就比較深刻，今年公元一九九五年，這是公元三百八十四年的事情，姚萇建國成為秦王。

「三八九年呂光稱三河王」，這裡面有一段很長的故事，我們不要講了，這耽誤時間。如果諸位看一般《金剛經》的註解講義都會敘述，這個參考資料很多。苻堅那個時候曾經派呂光，呂光也是個將軍，派他率領七萬大軍，去邀請羅什大師，羅什大師那個時候在西域龜茲國，龜茲是個小國。苻堅聽說鳩摩羅什是個人才，很有智慧，一心就想得到他。當然人家這個人才是國之寶，這個國寶不是古董、是人才，那人家怎麼肯放？所以就派七萬大軍去，他要不給我們就打仗，一定要把羅什大師請回來。兵臨城下，羅什大師就勸龜茲國王，還是放他，不要跟秦國發生戰爭，戰爭實實在在講，敵不過秦國的大軍，這樣把羅什大師迎請到中國。

走到半路就是涼州，現在的甘肅，聽說朝廷政變，姚萇做了皇帝，姚萇本來跟他是同事，都是將軍。他也不服姚萇，姚萇做了秦國國王，他在三河，就是那個時候涼州，他在那裡就割據了，自稱為涼王，他也稱了王。羅什大師就在他那個地方，他不會用人，但是他知道羅什有智慧，他也不肯放走，就把羅什大師等於說是幽禁了，讓羅什大師在那裡十幾年，不能夠弘法利生。一直到呂光死了，姚萇也死了。姚萇死了，兒子姚興繼位。呂光死了，呂光的侄子繼位，那個時候情況就不同了。這個時候涼的力量很薄弱，所以把羅什大師送到長安，那個時候秦的首都在長安，送到長安是公元四百零一年，四百零一年到長安的。所以經上姚秦這兩個字，就是代表時代，它是在哪一個年代，代表這個意思。

三藏法師，用現代話來講，這是他的學歷，像我們現在一般學歷有博士、碩士，是他的學歷，這是通達三藏的法師。在古時候，有資格翻經一定要三藏法師，若不是三藏法師，沒有資格譯經，譯經的法師一定要精通三藏。他精通三藏，稱為三藏法師。

【三藏：經、律、論。】

這就是世尊四十九年所說的一切法，分為這三大類。我們中國後來編書，像《四庫全書》，《四庫全書》這個構想，就是根據佛經的方法來的。佛門有三藏，分為三類，所以當年乾隆編中國的典籍，就把它分為四類叫四庫，庫跟藏意思是相同的，藏就是庫藏的意思。三藏實在講很難分。三藏是經、律、論，它的內容是戒、定、慧，律藏是講戒律、戒學；經是講定學；論是講慧學，就是戒、定、慧三學。但是世尊每一次說法，無論講大小乘經典，每一部經典裡面，幾乎戒定慧三學都具足。這怎麼分法？後人編集分類就從多。譬如這本經講定講得多，講慧、講戒講得比較少一點，篇幅少一點的，我們這個篇幅多的就歸到經藏去了。如果研究討論多，講定比較少，就把它歸到論藏去。用這個方法，從多，這是必須要知道的，因為我們每展開一部經典，幾乎戒定慧三學都具足。三藏是我們修行的標準，這對初學人來說的；修持功行圓滿的時候，三藏又是我們印證的標準。我們功夫到底有沒有成就？到底我們證到什麼樣的果位？也可以來給你做證明，所以它是修學的標準、印證的標準、證明的標準。

「經、論是修正知見」。也就是我們的見解、思想有沒有錯誤？我們對宇宙人生的看法、想法，要用經論做標準。經論裡面所說的是佛知佛見，佛是覺悟，究竟圓滿徹底的覺悟，那是一個覺悟的知見，覺悟的看法、想法，決定沒有錯誤。我們的想法、看法，跟經典對照對照，如果跟經上講的是一樣，那很好，我們的想法、看法都正確。假如不一樣，一定要知道，我們自己錯了，要把錯誤的，依照經論上所講的改正過來，這叫修正，這叫修行，修正知見。我們在行持上，「行持」是起心動念、言語造作，到底是正、是邪，是善、是惡？戒律是標準，戒律是佛與大菩薩的行持，我們一定要跟戒律對照對照，如果跟戒律相違背，一定要依照戒律的標準改過來。

律是佛行，諸佛菩薩起心動念、言語造作是戒律。我們要學佛，怎麼個學法？要認真用佛的標準，改正自己的思想、見解、言行，這叫學佛，一定要用佛做標準，不可以用人做標準。這是善導大師講得很好，我們過去在講《觀無量壽佛經》裡面，我還記得在「上品上生章」裡面，你看看善導大師所說的，不要說是世間這些知名的大德們來跟你講，來教導你，他所講的跟經上講的不相應，我們不能聽他的。阿羅漢來講，阿羅漢證了果，是聖人，如果講的跟經上講的不相應，也不能聽他的。乃至於菩薩、乃至於等覺菩薩都不行，一定他講的要跟經上相應，我們才能聽他的；不相應的，我們都不能夠聽他的。最後大師講，那諸佛來了怎麼樣？佛佛道同，你要記住這一點，諸佛來說決定沒有講兩樣的話，如果講兩樣的話，那一定是假佛，不是真佛，那是妖魔鬼怪冒充佛來欺騙你，如果是真佛，一定講的是一樣的。

一切諸佛無有異語，異是兩樣，《金剛經》上講「不誑語者、不異語者」，沒有兩樣的話，決定是相同的。所以我們要能夠辨別哪是真佛，哪是假佛？很容易，不難。跟經一對照起來，他講的意思跟經上講的完全一樣，那是真佛；講的不一樣，那是假佛，不是真佛。可是這個地方要注意到，魔很厲害，魔也很有本事，他可以九十九句話跟佛經上一樣，只有一句不一樣，這個就很厲害了。但是要曉得，那一句不一樣，就把你法身慧命給斷送掉了。我們不能不小心，不能不謹慎。完全相同，沒有一句不相同，那才是真佛。

特別是在這個時代，《楞嚴經》上講：「邪師說法，如恆河沙」，真正善知識不容易遇到。唯一能夠靠得住的是經典，古來這些祖師大德收在《藏經》裡面的著述，這是決定靠得住的。但是這個《大藏經》，要從前的《大藏經》，古時候編的，現在新編的《大藏經》靠不住。新編的《大藏經》，現代人一些著作他都收進去了，現代人的著作誰給他做證明？不像從前，從前收入《大藏》，那個著作，要那個時代的高僧大德都看過、都同意了，沒有反對意見，這才報給皇帝，皇帝批准入藏，所以它有個標準在，現在沒有標準。這個法師跟我感情不錯，他寫的東西趕緊就給他入藏；那個法師我不喜歡他，我討厭他，他再好的東西，我也不讓它放在《藏經》里。所以閱讀《大藏經》要用從前人的本子，古時候所編的。在中國最後一部大藏經是《龍藏》，乾隆時候編的，這是個標準的本子。這個《藏經》裡面有的，可以說大致上不會有錯，都是經過嚴格審查的，不是隨便能夠編進去的。這個表解雖然很簡單，也很清楚。「修正知見這是學問，修正行持這是品德。」所以學佛，它的標準，就是要有良好的品德與學問。下面：

【法師，凡能弘揚佛法者，稱為法師。三藏皆通，則稱三藏法師。】

由此可知，法師這個稱號，乃至於三藏法師的稱號，不一定都是出家人，在家人也能稱。佛門裡面的稱呼，這是個常識，我們要懂得，不要搞錯了，錯了鬧笑話。「法師」是通稱，不論在家、出家，不論男女老幼，只要能夠以佛法教導別人的，都稱之為法師。「和尚」也是通稱，不管在家、出家，男女老少，你能夠主持佛法、主持教學，都稱和尚。和尚是印度話，意思是親教師，親自指導我修學的這個老師，就是我的和尚，所以和尚也不一定是出家人。我學佛，指導我的老師是李炳南老居士，李老居士就是我的和尚，我要稱他作和尚。和尚的關係非常密切，不能隨便稱的，他跟我沒有這個關係，我怎麼能稱他作親教師？哪有這種道理？稱作法師可以，法師不一定教給我東西，他只要是弘法利生的，都可以稱法師。和尚不能隨便稱，和尚跟自己有密切關係，所以這個一定要曉得。

現在有很多人，對於佛門一些大德，尊稱他為大師，這個不可以的，這個尊重是過了頭，為什麼？佛門裡面大師是對佛的稱呼。成佛才可以稱大師，你要稱他作大師，豈不把觀音菩薩都壓下去了？觀音菩薩稱大士，諸位要曉得，稱大士，你稱大士，他跟觀音菩薩是平的，稱大師，把觀音菩薩壓下去了。你們成天求觀音菩薩保佑，觀音菩薩才不保佑你，你把他壓得低低，他保佑你？要曉得，不可以的。所以尊稱菩薩，我們在《無量壽經》上讀到，正士，十六正士那都是在家菩薩，而且都是在家等覺菩薩；稱開士，開悟的，這都是尊稱。稱開士、稱正士、稱大士，沒有稱大師的。不懂得這個名詞術語含義的，也許他們用錯了，懂得的真正學佛人不能用錯，用錯了人家說你外行，對佛法不懂。這個我們一定要曉得。古來的這些大德們，稱鳩摩羅什法師不稱大師，人家稱三藏法師。在過去，國王、皇帝的師父稱國師，那個可以，皇帝的老師稱國師。專修一宗的，專修禪宗的稱禪師，專修戒律的稱律師，這都是名副其實，是正確的稱呼，我們不能夠不知道。

【鳩摩羅什，梵語音譯，義為童壽。】

中國的意思是童壽，這也是讚美他。他在年歲很小的時候，童子，但是他的智慧、他的德行，就跟老人一樣，好像很老練的樣子、很成熟的樣子，所以他的名字叫童壽。「七歲出家，日誦千偈」，聰明絕頂。這個千偈，底下這個數字不正確，因為剛才說過，印度人四句叫一偈，那個句子長短不一樣，而不是像《金剛經》上「一切有為法，如夢幻泡影」，那個四句也是一偈，它那個句子整整齊齊的，長行文裡面長短就不一樣。這是舉一個例，說明他的學習的能力很強，一天能夠讀這麼多的文字。誦是背誦，每天能背誦這麼多文字，用現代的話來講，是傑出的天才，很少有的。「博通世出世法」，他讀的東西太多了，他讀都能夠背誦、都能夠記得，的確是博學多聞。

「公元四０一年至長安」，那個時候的國王是姚興，「待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學」。「義學」就是精研教理的這些人。在家的跟出家的都可以稱為義學，專門在教理上探討研究，這些人都是以羅什大師為老師，跟著他學習。「譯經論九十八部三九０餘卷。」羅什大師到長安只有七年，七年就圓寂了。所以他的譯經事業只有七年，短短七年當中完成九十八部，他譯得非常之好，他是屬於意譯，玄奘大師則是直譯。意譯是離開原文，把原文的大意用中國文的文法寫出來，所以中國人讀起來非常的流暢，很喜歡讀他的譯本，他的譯本非常受到中國人的歡迎，道理在此地。

【傳說法師乃七佛以來為譯經師。以悟達為先，得佛遺寄之意。】

這在傳記裡面都有記載，羅什大師是釋迦佛以前七尊佛的譯經師，專門做翻譯工作的。所以他翻譯得好是有原因的，生生世世，七尊佛可以講是無量劫來，一尊佛三個阿僧只劫，三七、二十一個阿僧只劫，他都示現為翻經的法師身分，來從事於這個工作。底下這兩句很要緊，他為什麼翻得這麼好？悟達為先，他教學也是如此，教學生一定要開悟，一定要通達。你要是不悟、不通達，怎麼能把佛的意思翻出來？開經偈說得好，「願解如來真實義」，如來真實義你要能解，你才能說得出來，你才能夠介紹給別人。如果自己沒有悟、自己不通達，這個工作決定做不好的。

我們反過來看看現在，外國人翻譯佛經，不少人從事於這個工作，把佛經翻成英文、翻成其他的外國文。翻經的人文字好，中文也好，英文也好，對於佛法沒有悟、沒通達，所以翻出來的東西不能流通。我在美國，參觀沈家楨老居士的圖書館，這個老居士非常熱心，過去不少年，請了很多很多人翻經，也花了很多錢，現在那個稿子真是堆積如山。我去參觀，他告訴我，沒有辦法出版，不能流通。我過去看到一本，翻的不是經，淺一點的，倓虛法師的《念佛論》，這個不深，倓虛法師的《念佛論》。《念佛論》我想很多人都看過，我把這個譯本，有一次在溫哥華講經，帶到那邊去，那邊有個周醫生英文很好，他看了之後，他就告訴我：「法師，以後這個你不要再印了，你花了冤枉錢。」我說：怎麼？他說：「這個翻的英文，中國人看不懂，英國人也看不懂。」所以我才曉得，不容易！連倓虛法師那個開示，翻的意思叫人家不能夠明白，何況經典？一定要「悟達為先，得佛遺寄」。得佛遺寄，可以說得佛力加持。你自己要不真心學佛，不能契入境界，怎麼會得佛力加持？像羅什大師這樣子就得佛力加持。如果我們要做，當然也得要量力而為。

今天在全世界，我們所看到的，弘法的人才非常缺乏。年輕學佛的同修很多，在家、出家，我也常鼓勵大家要發心出來講經，要發心出來弘法，這事難不難？亦難亦不難。如果得佛力加持就不難，不得佛力加持，難，太難太難！怎樣才能得佛力加持？要與佛心相應，就能得佛力加持。你要用真誠心，要用清凈心，要用平等心，要用慈悲心，要用恭敬心，就得佛力加持了。假如這裡面摻雜一點點名聞利養、五欲六塵，佛就不加持了。我過去在台中，跟李炳南老居士學習，李老師傳我四個字，你做到這四個字就行了，「至誠感通」。我們用真誠心來求，真誠到極處，這就有感應，跟佛菩薩有感應，感應就通達了。你不是用最真誠的心，沒有法子。所以這個東西不是學來的，不是說我讀了很多經論，讀了很多書，我就會講，會講是不錯，講得天花亂墜，不是佛法，就是我剛才講的，一百句佛法，九十九句講對了，還講一句錯的，那就害死人了。

所以不求三寶加持，不求三寶護念，我們凡夫沒有能力講經，確實沒有能力，都要靠諸佛菩薩、靠三寶加持。講要靠三寶加持，大家聽能夠聽得明白、聽懂了，聽了歡喜，也是三寶加持。這個講堂如果沒有佛光注照，沒有三寶加持，你在這個地方不可能生歡喜心。諸位要曉得，你們聽了很歡喜，不是我的能力，你以為我會講，錯了！不是我的能力，是佛光注照、三寶加持，這是真的！我們不過就是做一個增上緣，就是一點誠意。真正發心、續佛慧命、求願往生，這是一個很好的方法。念念跟佛相應，哪有不往生的道理？

末後「譯」字，譯是翻譯，易梵為華語。這個字講法也很多，我們都把它省略掉了。後面這一段，我們採取倓虛法師，倓虛法師有《金剛經講義》。我過去在香港讀過他的《金剛經講義》，也是簡要詳明，很難得。他老人家告訴我們《金剛經》旨趣，他講得簡單明了。第一個是離相：

【離相，成就解脫，消諸業。】

我們天天講要消業障，業障怎麼消？不著相才能消業障，著相那業障怎麼能消得了？都是根據《金剛經》教義所說的。第二、無住：

【無住，成就般若 ，破諸惑。】

惑是迷惑，破迷開悟，那個訣竅是無住。《金剛經》上講：「應無所住，而生其心」，「應無所住，而行布施」。像這樣的句子在本經很多。第三：

【無法】

所有一切法相，都是因緣所生，當體即空，般若 裡頭所講的緣起性空，了不可得，這才能證得法身，脫諸苦，《般若 心經》裡面講「度一切苦厄」。到無法的時候，一切法都放下，都不執著了。所以，消業、破惑、脫苦，這是本經的旨趣。末後這一條講得真的是非常非常究竟徹底：

【破三心，除四相，為發心之要務。】

凡夫莫不以為我能執著、我能執，或者說得粗顯一點的，我能得，凡夫都患得患失。誰得到了？我能得。什麼是我？一般人認為身是我，聰明一點的人知道這身不是我。什麼是我？能夠思惟、能夠想像、能夠感受苦樂的，這個是我，心是我！西洋哲學家講：我思故我在。什麼是我？能夠思惟、想像的，那個是我。我能思、我能想，能想、能思惟的那個就是我。佛在本經上說，好！能思、能想的是我。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」能執著的我沒有了，能執著的、能得的心沒有了，你還得個什麼？三心不可得。這是從根本上消業斷惑，這不是從枝葉上，根本上。你打個什麼妄想？妄想不可得。

你所得的是什麼？所得的不外乎四相。「我相、人相」，我相、人相是從相對假立的。「眾生相」，這個眾生就是一切萬事萬物，萬事萬物都是眾緣和合而現的相。所以諸位要曉得，這個眾生不是指廣大的眾生、廣大的人，不是這個，那你就把意思講錯了。我們今天所謂動物、植物、礦物，再包括所有一切自然現象，都是眾生相。下雨、颳風都是眾生相，都是眾緣和合，由緣和合假立的，稱為眾生相。「壽者相」，壽者是時間相續，由相續假而立。都是假的，我人是相對假，眾生是緣和合假，壽者是相續假。你所執著的這些物是假的，你能執著的心是假的，你還有什麼搞頭？還有什麼執著？還有什麼放不下的？如果把這些事實真相統統都搞明白了，身心世界一切放下了，你心裡頭馬上就得大自在；換句話說，你的真心就現前，妄心沒有了，徹底了解它是虛妄、不可得。

眾生就是堅固的執著，不肯放下，不曉得能執著那個心是假的，所執著的這些物相也是假的。所以佛菩薩眼睛裡看芸芸眾生是可憐憫者。為什麼可憐憫？假的、全是假的，如果是真的，真有這個事，佛不能夠說眾生是可憐憫者。因為它是假的，怎麼樣打妄想、怎麼樣執著都是一場空，不是說到死了以後一場空，現前就是一場空，當下即空。這一執著壞了事，現前無量的煩惱，苦不堪言，將來輪迴六道，永遠沒有出頭的日子。《金剛經》幫助我們明了事實真相，教給我們徹底放下，恢復自性，自性就是真心，禪家講的「父母未生前本來面目」。《金剛經》的好處在此地。

「破處即是顯處」，破妄，真就顯了。破妄顯真「是同時，是一時」，不是有先後的，先破妄然後再顯真，不是的，是同時的。妄除一分，真就顯一分；妄除二分，真就顯二分。理可以頓悟，一下就明白了；事要漸漸的除，事上除一分，你的清凈心、你的般若 智慧就透一分。事上怎麼做？事上真的要放下，不要再執著！一定要依照經典的教訓，認真努力去做。這是把本經綱要給諸位報告出來，向下我們就開始讀到經文，綱要抓到之後，經文就不難領會。我們看經文：

第一段「證信序」：古德分科判教，首先將一部經分為三個部分，這三個部分就是：序分、正宗分、流通分。這一段經文是序分裡面的第一段，叫證信序，第二段是本經的發起序。我們看經文：

【如是我聞，一時佛在舍衛國只樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。】

這是第一段的經文。諸位如果要讀《金剛經》，我們這次印的這個本子，外面有結緣的，大家可以請回去，讀誦非常方便。這個經本，經文旁邊有數目字，這個數字跟我們講義的段落完全是一致的，跟江味農居士《金剛經講義》裡面分的段落也是相同的，便於檢查。你要是想看這一段的講義，你照著這個數字對《金剛經講義》，或者對我們這個節要本子，很容易就找到了。便於檢查，我們把它標成數字。我們看這個小註：

【東晉道安法師，分判一切諸經為序、正宗、流通三分。】

我們中國人也很了不起，也確實有大智慧的人。道安法師是鳩摩羅什大師的學生，而且是羅什大師的高足，在當時社會一般人說，釋門四哲，就是羅什大師的門下四大弟子，稱為四哲，道安就是其中之一，所以是羅什大師四大弟子之一。他看一切經都看成三分，他這種說法，當時一般這些大德們不以為然。因為大家對佛經都非常尊重，如果把佛經分裂，好像是很不恭敬的樣子，不以為然，聞者多疑。以後，印度古大德解釋佛經這個註解本子流傳到中國，也有這樣的分法。於是我們中國這些大德們才曉得，古印度的大德也有這個分法，這樣子對於道安法師這個分科就非常佩服，遵從做為一個定則。以後，不論是講經、註解，都採取這個方法。這是講科判是從道安法師來的。

本經的序分，自「如是我聞」到「敷座而坐」。就是這個經本上前面的兩小段。我們把全經，這是根據江味農居士講義所分的科，總共分全部經文為一百八十四段，一百八十四個小段，前面的兩個小段是序分。正宗分，是從「長老須菩提」到「是名法相」，這一段文字就長了，從第三小段到一百七十九小段，這是屬於正宗分。流通分一共有五小段，從一百八十到一百八十四段。這個是三分。流通分，「須菩提，若有人以滿無量阿僧只世界七寶，持用布施」，到最後「信受奉行」。這是全經大段落。

而江居士將本經的正宗分，正宗分文長，把正宗分又分為四大段。這個分法，古來的《金剛經》註解裡頭都沒有，唯獨前清達天法師，他給《金剛經》做個註解叫《新眼疏》，新舊的新，眼睛的眼，叫《新眼疏》，他就是把這個經分作信解行證四分。江味農居士看到了非常佩服，採取他這個分法。仔細觀察《金剛經》的經文，確確實實有這四個意思存在，所以是一點都不勉強，這稱之為大經。信解行證四分，最早的是清涼大師分《華嚴經》，《華嚴經》就分為信解行證四大分、四大段。

《金剛經》也擺出四科的姿態，這是跟大經《華嚴》無二無別。實在講，它跟《華嚴》，我在前面跟諸位報告過了，《華嚴經》說得詳細，它說得簡單，確確實實可以說是《華嚴》的綱要，無論是理論、是方法，極其簡單扼要。到底怎麼修法？《華嚴經》，特別是《四十華嚴》善財五十三參，可以說就是把《金剛經》的理論與方法，在日常生活當中表演出來給我們看。也就是經裡面所說的「應無所住，而生其心」，你看看各行各業的人，他怎麼樣無住生心；「不取於相，如如不動」，看他們在生活當中，怎樣去做這兩句話；「應生無所住心，而行布施」，看他們在生活當中、在工作當中、在事業當中、在應酬當中，怎麼個做法？那是在《大方廣佛華嚴經》中。我們要是通達《金剛經》，可以說《華嚴經》的綱領你就抓住了，那讀《華嚴》就非常有受用。

【「如是我聞」至「千二百五十人俱」一段。】

這是第一段，是證信序，證是證明。

【凡結集一經，必具六緣，乃克成就。】

不但是結集經典，世尊當年講經說法，也要具足這六個條件，如果這六個條件不具足，法會就不能成就。像我們現前這個法會，也是具足這六個條件。第一個，你信佛，你相信《金剛經》，你才會來聽。你要是不信佛，不相信《金剛經》，你怎麼可能到這兒來？你不會來的。所以你一定相信，一定想聽，你才會來，你才會在這個時間，到這個地方來聽經。「時」是時間，我們八點鐘講到十點鐘，到這個時候你就來了，在這個時間之前，你不會來，我這裡沒有法會。講完之後，十點鐘以後散掉了，這裡也沒有法會。可見得它有時間性，時節因緣。有主，有主講的人，有場地，有大眾在一塊兒聚集，聽眾，我們這個法會才能圓滿，少一個條件都不能成功。佛是如此，現前也沒有兩樣。這叫做六種成就，一定要具足六緣、六個條件，我們法會才能夠圓滿的成功。

下面我們簡單介紹這一句的經義。佛法之難，難在它所說的意思是在言語之外，意在言外，說的是這個話，意思在外面。因此你不能執著言說，你執著言說，你什麼也不會，什麼也得不到，你要懂得它言外之意，那你就喜歡了，你就得受用了。我們先看文字的意思：

【不異為「如」。】

如的意思就是一樣，沒有兩樣，完全相同，這叫如。

【無非曰「是」。】

非就是不一樣。

【華嚴經云：信為道元功德母，長養一切諸善法。】

「如是」這兩個字是信成就，這兩個字的意思，淺的人看到很淺；深的人看到，其深無底！淺而言之，「如是我聞」，我是阿難尊者，阿難尊者在結集經的時候，首先說出這四個字。阿難是復講，阿難所說的，把佛當時講這部經，原原本本一個字不錯，一點意思也沒錯，重複說一遍，底下人把它記錄下來，這稱之為經典。所以一開端，一定要說這四個字，表示阿難復講的跟佛所講的沒有兩樣，這個讓大家能夠相信。

世尊當年講經說法，沒有記錄成文字，經典是佛滅度之後，弟子們開會，想想世尊從前是怎麼講的，再把它記錄下來。結集經典的時候，佛不在世了，同學當中阿難尊者記憶力最好，記憶力很強，聽一遍永遠不會忘記，他有這麼好的記憶力，所以就推阿難出來複講，同學們給阿難尊者做證明，證明阿難講的沒錯。同學們很多，必須每一個同學都承認，不是少數服從多數，不是的。一個人有懷疑，說阿難你這句話我聽的好像不是這樣講的，那就得刪掉，一個人反對都不可以，必須全體一致，都點頭、都通過，才可以記錄下來。結集經典態度這樣的嚴格謹慎，就是要取信於大眾，取信於後世。所以經典前面加上「如是我聞」。

【看經聞法，貴在如實會得其意。果能消融歸我自性，則受用無窮。】

這句話非常非常重要，如果你要是真會了，你讀經、聽經，就跟每天喝水吃飯一樣，決定不能離開的，欲罷不能，這個不可思議。得受用，我講一個最淺、最小的受用，「無有疲厭」，這最小的。你看你們工作多了的時候，會累、會疲倦；如果你嘗到法味，當你疲倦的時候，這個經念上一段，精神就恢復，就不會疲倦，這是最小的好處。你現在得不到，念經念多了、念佛念多了會疲倦，你味道沒嘗到。你那個念是口裡頭念，沒有能夠體會到心上去，會到心上去的時候，那真受用，法喜充滿，無有疲厭。

有很多人問我：「法師，你講經講兩個鐘點，很累，很辛苦！」他們不懂，我不講經會累，講經不會累！那怎麼會累？前些年我在洛杉磯的時候，一天講九個鐘點，不累！愈講精神愈好，愈講聲音愈大。不講經的時候會累。所以你真正讀經、講經的話，不會累、不會疲倦，你嘗到味道了。所以這個地方要能夠如實體會到佛的真實義，真正消歸自性，這就得受用。底下略舉一舉，「如」是什麼意思呢？「如是」怎麼樣消歸自性？

【如】

就是如如不動的自性，真如就是本性。

【生佛本具之性體，真實之際如如不動。】

真實之際，我們在《無量壽經》上念過，《無量壽經》給我們講了三個真實，第一個就是「開化顯示真實之際」。真實之際就是真如，就是本性，是宇宙人生一切萬法的本體，本體就是根源。宇宙從哪裡來的？人生從哪裡來的？一切萬法從哪裡來的？從這個地方生的。在佛法裡面叫做自性；在哲學裡面叫做本體。哲學裡頭有這個名，有本體之名，本體沒找到，不曉得在哪裡，不曉得是什麼。佛法裡面就講得很清楚、很明白，就是我們自己的本性，就是我們自己的真心，本性、真心是如如不動的，從來沒有動過，覺的時候不動，迷的時候也不動。迷，那個心會動，是妄心會動，真心不動。真實之際，「如」是這個意思。

【「是」，開化顯示當下即是。】

真如在哪裡？本性在哪裡？真心在哪裡？當下就是。不但是釋迦世尊四十九年所說的一切法，是從真心自性裡面流露出來的，十方三世，三世是講過去、現在、未來，一切諸佛菩薩所說無量無邊法門，也是從這兒流露出來的。所以佛佛道同，沒有兩樣，兩樣就錯了。《金剛般若 》如是，《華嚴》、《法華》也如是，《彌陀經》、《無量壽經》亦如是，同一個根源裡頭流露出來的。既然同一個根源流露出來，我們要問：這一切經通不通？當然通。所以佛家才講：一經通，一切經通。不但一切經通，世出世間法，沒有一法不通，為什麼？一切迷悟染凈都是從這裡面變現出來的。離了自性，離了真如，無有一法。這是「如是」兩個字的意思，淺而易知。

我們能得這一點淺意，就有受用，曉得佛經上所講的不是別的，是我們自性裡頭本來具足的，本來有的。換句話說，佛講《金剛般若 波羅蜜》，是我們自性的金剛般若 波羅蜜。你要是用這種態度來學習，來修學，那個味道不一樣了，受用不相同了。我們學的，不是釋迦牟尼佛的《金剛般若 波羅蜜》。現在我們讀經、學佛，為什麼不得受用？說一句老實話，你所聽的、你所學的，是釋迦牟尼佛的經典，與自己不相干，這個念得好苦！念得好累！好像被人家牽著鼻子走，自己一點做不了主。如果你一下覺悟了，這是我自己的金剛般若 ，那就不一樣了。主動的、自發的，味道完全不相同！你修凈土，是我自性凈土，你學《華嚴》、學《法華》，學一切法門，是自性法門。四弘誓願里：自性法門誓願學，不是別人的。我們現在學佛法學得好辛苦，學得好累，觀念搞錯了，學的是人家的，都不是自己的。今天在這個地方，希望能夠喚醒諸位同修，豁然覺悟了，我要學自己金剛般若 ，自性里顯露出來，這個味道就濃了，那完全不一樣。這一部《金剛經》念下來，是真的開智慧，真的得利益，改變我們整個生活的型態，確確實實能幫助你破迷開悟、離苦得樂。今天時間到了，我們就講到此地。