易經智慧：從善如登，從惡如崩！如何擇善而從？
隨卦是第17卦，在豫卦之後。豫是歡樂，歡樂之後要懂得隨從，「隨」就是「隨從」的意思，隨從什麼呢？從善還是從惡呢？
《國語》說：「從善如登，從惡如崩。」意思是隨從善事是很難的，就像登山；但隨從惡事是很容易的，就像山崩裂一樣。要怎樣從善呢？隨從的前提是選擇，孔子曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」告訴我們要選擇那些善的人去跟隨，而不善的要改正。
隨卦主要講跟隨兩個方面：一是隨時，隨從時機；二是隨人，跟隨什麼樣的人。
當今社會的芸芸眾生，一生都在選擇、隨從的過程：比如我們做事選好了時機並且能夠跟隨這個時機，那麼就能成功；如果選擇的時機不對，就會失敗。選擇跟隨什麼樣的人也很重要，比如在職場上選擇什麼樣的領導，社交中選擇什麼樣的朋友，男女關係中選擇什麼樣的愛人……都是選擇的過程，選擇對了，就「元亨，利貞，無咎」，這是隨卦的卦辭。
隨，元亨，利貞，無咎。
乾卦、坤卦的卦辭都有「元亨利貞」，「元亨」，抓住了萬事萬物的本原，一開始就會亨通，有利於守正道，沒有災禍。這就告訴我們，如果你做了正確的選擇並且去隨從它，就會沒有災禍，所以隨卦所說的隨從其實集中體現了從善的宗旨。
《左傳》中記載有一個故事：魯國魯成公的母親穆姜與一個大夫通姦，想與其合謀廢除他兒子的王位，失敗後被打入冷宮。穆姜佔了一卦是「艮之隨」，即從艮卦變成隨卦，除了第二根爻沒變，其他爻都變了，隨卦的卦象是澤雷隨：上面是沼澤，下面是雷。
卦師解卦說：艮卦是禁止，隨卦是隨從，於是他要穆姜趕快隨別人逃跑，因為艮卦是被囚禁在這裡，但結果是隨卦，就是可以隨別人逃跑，逃跑之後你兒子也不會趕盡殺絕。但穆姜認為不能逃，因為她看了隨卦的卦辭：「隨，元亨利貞，無咎。」穆姜說，我無「元亨利貞」之徳，所以我不能逃，我必死於此。後來果然如此。
可見判斷卦的吉凶的時候一定要看卦爻辭的意義，隨卦的卦辭說「元亨利貞」才「無咎」，而穆姜意識到自己沒有這種品德，所以肯定有咎，有災禍。所以我們在看卦爻辭的時候，一定不要只看結果，而要看原因，只有具備了「元亨利貞」之徳才能無咎。後來孔子把「元亨利貞」解釋為四德：「元」是「仁」，「亨」是「禮」，「利」是「義」，「貞」是「事」。當然穆姜比孔子要早，所以還不知道《彖傳》的解釋，但她知道「元亨利貞」四德具備了才能「無咎」，如果沒有德行一定會被殺頭，後來果然如此。
我們再來看隨卦的彖辭：
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。
《彖傳》是從六根爻的特徵來解釋的，「剛來而下柔」：剛健主動下來，甘居在陰柔之下，指最上面的剛爻現在變到最下面來了，這是從否卦變來的：否卦的上卦是三根陽爻為天，下卦是三根陰爻為地，否卦最上面的陽爻現在主動變到最下面來了，所以最下面就變成一根陽爻，而最上面就變成一根陰爻了。
這也表示我們在隨從別人的時候，要把自己陽剛的一面放下，甘居在這個人的下面。「動而說」：「動」為下面的震卦，「說」為上面的兌卦，意思是跟隨別人行動就會喜悅，也可以理解為要喜悅地、心甘情願地跟隨別人，同時也要跟隨時機。
隨卦表明了「天下隨時」的道理：天下萬事萬物都要順應時機。比如日常起居要「日出而作，日落而息」，或者跟隨一年四時特點的變化來行動，春生、夏長、秋收、冬藏，這樣也會喜悅。
根據現在社會的發展，我們可以想一想什麼行業是符合時機的，什麼行業是不符合時機的，做事要找準時機跟對人，這樣就會「無咎」，會吉利。所以「隨時之義大矣哉」：「隨時」的意義很重要的，充分體現了《周易》的處世修身的觀念，要選擇、要隨從。
再看《象傳》的解釋：
象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
象辭是從形象上來解釋卦，隨卦的卦象是「澤中有雷」：上面是沼澤，下面是雷。雷也就是那團陽氣潛伏到沼澤下面去了，正處於休息的階段，君子按照隨卦的卦象來做，就要「向晦入宴息」：「向晦」是接近夜晚的時候，「宴息」是休息，只有君子在接近夜晚的時候才進屋休息，小人就不進屋休息了嗎？不能這麼片面地來看，這裡的意思是能按照白天黑夜的規律來作息的就是君子，違背規律的可能就是小人了。
有人說我們本來就是這樣的，到晚上會休息，但現在有多少年輕人熬夜，說壓力大任務重，不熬夜完不成。時間是擠出來的，而且時間的安排是可以調整的，晚上不熬夜可以早晨早起工作，我年輕的時候也熬夜，但後來我就改成早上早起，晚上早睡，早上的效率特別高，這樣工作時長沒變但是效率還提高了。
象辭告訴我們隨著時間作息，這是很重要的，晚上在子時之前要入睡，符合生理周期變化的規律，所以不要違背它。這句話說起來簡單，其實做起來很難，比如好多人該睡的時候不睡，或者睡不著，或者睡著了做噩夢，不該睡的時候老打瞌睡，如果能做到「餓來吃飯,困來即眠」，隨從一天的陰陽變化規律，順從天道，我們就成為身體健康、事業成功的君子了。
下面我們來看爻辭：
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
「官有渝」：「官」是主人，「渝」是改變，主人要改變，「官」可以理解為「心之官」，「心之官則思」，也就是說我們的思維觀念要改變，只有改變了思維觀念，才能擇善而從，所以是「貞吉」，守正道了就吉。「出門交有功」：只有走出大門與別人交往才能成功。呆在家裡和走出大門有什麼區別呢？呆在家裡表示不願意去隨從別人、隨從時機，是一種自我封閉的、自私的狀態；走出大門表示願意隨從別人、隨從時機，是開放自己、不為私利所約束的，這樣就會「有功」。
《象傳》解釋：
象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
改變觀念，是「從正吉也」：要從正道，找到可以跟從的人，是吉的。「出門交有功」是「不失也」：沒有失去時機和善人，本著擇善而從、見賢思齊的精神走出去，就吉，「有功」。
六二，系小子，失丈夫。
隨從於年輕的小夥子就會失去陽剛方正的丈夫，「系」指隨從，「小子」指下面的初九爻，六二爻本身是女的，如果依附於初九爻的年輕小夥子就會失去丈夫，她的丈夫是中正陽剛的九五爻，因為二和五相對應，初九爻和九五爻這兩者不可兼得。
《象傳》解釋：
象曰：系小子，弗兼與也。
「弗兼與也」就是不能兼得。這時就需要選擇了，看你要選擇誰，這就是孟子所說：「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。」 這個小夥子又年輕又帥，是個小鮮肉，如果選擇了他，就會失去那個年紀大一些的陽剛的丈夫，毫無疑問這種選擇是錯誤的，撿芝麻丟了西瓜，因小失大了。
六三，系丈夫，失小子，隨有求，得，利居貞。
六三爻剛好與六二爻相反：跟隨陽剛中正的丈夫，就會失去年輕的小夥子，毫無疑問，這種選擇是正確的；「隨有求，得」：這種選擇一定會有好結果。六三爻是一根陰爻，可以表示一個處於第三位上的女子，第三位通常是一個艱險的位置，「三多凶」，而且位置也沒擺正，是陰爻處在陽位上，但是她做出了明智的選擇，選擇了九五爻，是陽剛中正的「丈夫」，而不是最下面的初九爻，那個「小子」。
《象傳》的解釋：
象曰：系丈夫，志舍下也。
「志舍下也」：它拋棄了下面的小夥子。所以隨從對象的選擇是非常重要的，隨從對象不同，最後的結果也不同，六三爻作出了正確的選擇，就可以安居守正，渡過艱險。
九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。
「隨有獲，貞凶」：追隨別人或被別人追隨是有收穫的，但如果總是想著收穫，就會有兇險。意思是你的選擇和跟從不要有太強的功利心和目的性，只要跟對了人或者選對了時機，不管成功與否，只要去跟隨就好，「莫問收穫，但問耕耘」，否則就會有兇險。「有孚在道，以明，何咎」：要誠信，用虔誠心去跟隨別人，只要跟隨的人和時機是符合正道的，是光明的，就不會有災禍。
《象傳》的解釋：
象曰：隨有獲，其義凶也，有孚在道，明功也。
「明功也」：心地光明磊落，就會有最後的成功。
九五，孚於嘉，吉。
「孚」是誠信、虔誠，「嘉」是美好，選擇了美好的東西之後，一定要信仰它、堅定不移地守住它才能吉祥。想真正守住美好的東西是不容易的，「從善如登」，就像登山一樣難，一定要堅持下去才會吉。
《象傳》的解釋：
象曰：孚於嘉吉，位正中也。
九五爻處在最尊貴的位置，又中又正，九五至尊，用誠信的美德去追隨別人，一定能大吉大利。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨於西山。
上六爻記載了周文王的一段經歷：周文王姬昌當時還不是周文王，而是西伯侯——商朝末年周國的一位首領，因為行仁政被「拘系之」，被商紂王囚禁在羑里，也就是現在的河南省安陽市湯陰縣羑里台。七年後被放出來，西伯侯姬昌「享於西山」，先去西山祭祀天地和他的祖先，西山就是現在陝西的岐山，因為當年他就是在這裡發家的，他的祖先都在岐山。祭祀之後，姬昌就去討伐商紂王了，他去世之後，他兒子姬發繼承他的遺志滅了商紂王，建立了西周。
《象傳》解釋：
象曰：拘系之，上窮也。
「上窮也」是走到頭了，指的是商紂王。「拘系之」有兩種解釋：一是當年的西伯侯被商紂王所囚禁；第二是當時的老百姓都把自己的民心繫在西伯侯身上，「拘系之，乃從維之」就是指大得民心，得民心就能稱王稱霸，取得最後的成功，所以我覺得第二種解釋比較符合隨卦的大義。
最後一爻是到頭了，本來是不好的，但是如果符合人心被別人追隨，或者去追隨一個符合民心的人，也一定會取得成功。
隨卦的啟示
我們來總結一下隨卦，隨卦主要講怎樣隨時、隨人：
第一是隨人，選擇年輕的小夥子、小鮮肉，還是選擇中正剛健的丈夫，這兩個是比喻，在不同的時間段選人，選對了就是吉的，否則就是凶的，同時選的人要得民心、守正道，比如像周文王那樣的人。
第二是隨時，要選擇符合天時、天道的時機，然後按照時機日出而作，日落而息，不能違背天道。還有在選擇的時候「莫問收穫，但問耕耘」，不能有太重的功利心和目的性，對美好的事物從善如流、從善如登，始終懷揣一顆誠心，保有堅定不移的意志，一定會成功。
隨卦我們就講到這裡，隨卦之後會出現一個意想不到的情況，究竟是什麼情況呢？我們下一講接著說。
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