如理實見分第五

【經文】：

「須菩提，於意云何？可以身相見如來不（fou）？」

「不也，世尊。不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

【譯文】：

「須菩提，這話怎麼講？可不可以用色身的形相去見到如來佛呢？」

「不可以啊，世尊。沒有辦法通過色身的形相來見到如來佛的。為什麼呢？如來佛所說的色身形相，就不是色身形相啊。」

佛告訴須菩提說：「凡是一切有色相的，都是虛幻妄誕的。若能看見一切色相不是色相時，也就見到如來佛了。」

【注釋】：

如來真神無生滅；湛然常住，托陰受形；同凡演化，入神毋胎。擐此凡相各別，故云：「若見諸相非相，即見如來。

【解說】

上一章里談到了虛空不可思量，而菩薩布施也一定要如虛空一樣，不能拖泥帶水有所著相。只有不著相了，才能夠得到大的好處，即是涅槃自在。 如來佛的境界，已經超越了菩薩，而進入了無所從來、無所從去的境界。不僅沒有了身相，就連概念與對待都已經沒有了。也就是說，所有三界中的規律都他來說都是不適應的了。他也只有超越了三界中的束縛，才能夠稱其為佛的。既然成就了佛身，那麼也就不會再受三界的約束了，就如中國古人說的那樣：跳出三界外，不在五行中。

佛祖在講完了菩薩應該不住於相而行布施之後，又把話題轉向了自己所覺悟的境界。也 就是說，不僅菩薩不應該住相布施，就是佛如來也不應該執著於色身形相的。在所有的宗教中，幾乎都有過偶像崇拜的歷史，叫做像教。但是，釋迦牟尼在世時，佛教剛剛成立，根本就不需要像教，所有的只是言傳身教。他只是一個導師，並沒有把自己看成是多麼高貴的如來佛。而且，在他的眼裡，如來只是一種境界，並不是指自己的色身形象。

所以，他問須菩提，能不能夠用色身的形象來見到如來佛呢？如來是超越了一切三界形象和規律的一種涅槃境界，根本沒有人們所謂的形相可言。如來是一種永恆的無限，是擺脫了無明糊塗所證得的一種境界，已經泯去了概念和對待，超越了人們的語言表述的範圍，所以無法去認識和把握的。

須菩提早已解空，所以會回答說，不可以用身相去認識相把握如來的。因為如來佛所說的身相也就不是我們人一般所謂的身相，也就好比說，一個站在山中的人來看山，與一個站在地球外的人來看地球，或者一個站在宇宙之外的人來看宇宙，結果是完全不一樣的，也是沒有辦法進行溝通的。

人類認識世界，必須藉助於概念和判斷，所以便有了三維甚至四維的說法，我們只能憑藉著我們自己的感覺器官來進行我們的認識活動，所以永遠是有限的，也永遠也無法窮盡無限宇宙的真理。而生活在無限中的佛菩薩到底是怎麼來看待我們的，這就不得而知了。但至少有一點，我們是無法用現世的觀點去進行認識的。

也就是說，我們是無法用高低胖瘦、美麗醜惡、男女陰陽等人間的標準來見識如來佛的。因為在他看來，什麼都不是什麼，無牽無掛，無有分別。你怎麼能夠看到他的形象和身體呢？一旦看到了，那就不是如來了。如來不執著於自己的形象，才成為如來；眾生執著了他的形象，所以就不是如來。佛在肯定了須菩提的回答之後，再深入說道：從如來的角度講，所有的形象都是有限的，都是暫時的，不能夠得到永恆，不屬於自己，所以都應該是虛妄的。見到虛妄的人，本身也就虛妄境界中的生命；只有超越了虛妄，看見了所有的形象都不是形象的時候，也才能夠看得見真正的如來。

如來是涅槃境界中的生命，他們所感受到的一切與我們人間所能夠感覺到的一切，是完全不相同的。必須擺脫了人間的一切障礙，覺悟到我們靠六種感覺器官所感覺到的一切都是虛妄的，才能夠進入涅槃境界而真正見以那如來佛的形象。正如《老子》說的：「大象無形，大音希聲。」真正的涅槃境界是無形無聲的，能夠見到那無形無聲的境界，才會見到那真正的如來。由此可見，菩薩不應該住相布施，如來也不能夠住相涅槃，眾生也不能夠住相見如來。