回歸古中醫

為什麼老百姓不相信學院派科班出身的小中醫，而願意相信半路出家的老中醫？難道是我們的水平比不上過去自學的老中醫？目前中醫的發展關鍵是外在的因素還是學術本身的原因？如何培養成精通臨床的中醫？在就讀了中醫學專業之後我一直在尋找答案，根據自己所閱讀的書籍，結合自己的思考體悟認識到：只有真正認識什麼是中醫，才能解決這一問題。

一、真正的中醫，首先必須終止「中醫是否科學」的探索。

進入中醫院校的大學生多少都有一些解剖學知識，當學到「心主神志」「凡十一臟取決於膽」等概念時，第一問題考慮的是中醫不科學，明明心臟是「血泵」，腦才是思維器官，而膽更是手術切了也沒事，後天之本的脾胃切了也不死人，中醫豈不是太落後了？其實西方醫學傳到中國也就是幾百年的時間，最不科學的是當時翻譯西醫學的人，把「heart」翻譯成「心」時，就把中醫概念的內涵偷換了，再用偷換了的心肝脾肺腎的概念來衡量中醫，當這些概念成為科學的標準時，中醫就成為不科學的範疇。這也是在中國醫學界一直在爭論的是中醫科學還是西醫科學，中醫是否比西醫超前。中醫相比於西醫是否具有更多的糟粕。這些問題，其實是脫節了問題的本身，中西醫的理論根本就結合不起來，乃至於科學的標準多是西醫的標準，那麼，爭論就是在白費功夫。

第一印象是不科學，學會以後發現中醫是有價值的，再抱著決心去證明他是科學的，中醫學的研究發展目前就是走上了這一條路，實際是浪費了巨大的精力，走錯了道路。這是院校教育與古代中醫學習的差別之一。把經歷都浪費在了這些地方，哪裡還有時間去鑽研中醫的治病方法？

科學（Science）這二個字源於西方，基於西方文化體系而來的這個名詞，狹義的僅指基於科學方法而來的知識。科學方法包括若干的基本準則，如依賴精確測量的數量原則；可以重複驗證的機械性原則等。中醫不屬於這個範圍，中醫理解人體和治療疾病所使用的並不是現代定義的科學方法，如中醫對人體的認識是內證式的，解剖學的精確並不能證明經絡和穴位的存在，但建立在這一理論之上的針灸卻在實踐中證明是有效的。老中醫蒲輔周治好了167例乙型腦炎卻是用了98個不同的處方，也不符合科學的可重複性原則。這點，在我的文章《吾之醫學觀》中便提出了「中醫只適用於漢文化圈，中醫的理論以及臨床是根植於中國的文化基因中的」論點。

「科學主義」錯誤的認為萬事萬物都可以用科學的方法加以認識，在科學尚且不能解釋的領域，它成為了「科學殖民者」，一切與現代科學不相兼容的對世界的認知方式，如以中醫為代表的東方傳統文化，都受到打壓被冠以「不科學」「偽科學」之名，只有真正明確中醫不是科學，是非科學，但它是「科學的」，拋開證實中醫是科學的妄念，才能入中醫之門。有的時候，我會在想，我們去證明或者爭論中醫是否科學有什麼意思，它有用不就可以了？

認清中醫是獨立於現代西方科學體系之外的一種認知體系，真正學會了運用中醫理法方葯去治療疾病，才能紮根於中醫，這時再去研究中醫、發展中醫，才是正確的道路。

二、什麼是古中醫學

紮根於中華傳統文化，以中華民族傳統醫學理論為指導，解決人民身心健康需求，開展養生、疾病治療、康復等活動的醫學，就是古中醫學。

傳統文化的內涵很廣，比如「氣」「陰陽」 「五行」「六氣」「二十四節氣」「八卦」眾多名詞是西方沒有的，對世界的認知，「氣一元論」認為宇宙萬物一氣所化生，聚則成形，散則化氣；對人體的認識如 「形神一體觀」「天人一體觀」都是傳統文化的內容，古中醫學正是在這一樸素的唯物觀的基礎上認知世界，這是中醫的世界觀，而西方科學和西方醫學的概念是不能包括這些內容的。從中醫角度看，人體像一個磁鐵，人既有有形的鐵分子，還有無形的磁場，而西方醫學的角度過多的是認識有形的部分，認識不到無形（如經

絡、氣）對人體健康的影響，更談不上系統的將人的情緒與人體臟腑的對應研究。可以這麼說，中醫的方法以及思維是抽象的，推演的，無窮的。

回歸古中醫學，就是要全面地系統地繼承，提到肝不僅是想到肝臟這一個器官，而是想到五行的木、春天、厥陰、風、東方、怒、巽卦、青色、經絡循行的部位，

筋，肝藏血，肝藏魂等等；看到人體，不僅僅是想到有形的人體，更要想到人是一團氣，是氣的固態存在方式，辯證就是「據有形以斷無形」。

強調古中醫學，有三重含義，一是突出對經典的認可，《黃帝內經》、《神農本草經》、《難經》、《針灸甲乙經》、《易經》、《道德經》以及《傷寒論》、

《諸病源候論》等隋唐以前中醫經典、儒道的經典，是學好古中醫學的理論基礎。二是強調對古代傳統文化的繼承，中醫學的承傳與發展，關鍵在於繼承，沒有真正明白什麼是中醫學，妄談創新，只能毀滅中醫。[熱心於消滅中醫的沒有一個是在臨床上真正的掌握中醫的，以現代科學的眼光衡量中醫，就像是以數學的標準衡量語文，那些意境深遠的形容詞，全成了不準確的典範。要走入中醫之門，首先要避免去研究證明中醫是一門科學，古中醫學強調繼承，也是要扭轉這一錯誤方向。三是不承認中西醫結合歸屬於中醫學術體系，也不承認中西醫結合是一門獨立的學科。一門學科有它建立的哲學基礎，有它對世界的最根本的看法，中醫學與西醫學的世界觀是完全不同的，而中西醫結合呢，它沒有這樣一個對世界的根本的認識，所以它不能成為一個獨立的學科。中西醫結合是有利於醫學的發展的，其成果屬於中醫理論體系就歸為中醫研究，屬於西方醫學體系就歸為西醫研究，只有如此才有利於中醫的發展。否則類似於把中草藥提純成為西藥，也用中醫的經費，中醫的人，佔據中醫的資源，反使真正的中醫研究得不到支持，中醫學術的發展必然受到制約。強調古中醫學，就是要走中醫獨立自主發展的道路，是以為中醫為主，不斷吸納現代科技成果為我所用的道路，而不是僅僅把自己當作一個寶藏，被西醫不斷的挖走的局面。

三、重新認識中藥

中藥起到治療作用的因素是什麼？是藥物具有的四氣五味，使它具備了調節人體狀態的功能，這是中醫的理，不是因為它含有什麼有效成份。

另一個要明確什麼是中藥。中藥是以中醫理論為指導的，用於治療預防疾病的物質。這個概念在當今很容易混淆，比如果導片、白開水、青蒿素哪一個是中藥？有一個故事，在兒科有一小兒高燒不退，用了各種抗生素無效，請中醫會診，中醫診為陽明腑實證，應當馬上急下存陰，果導片一片，大便一通高燒也就退了。在這裡再問果導片是中藥嗎？它是不是以中醫理論為指導的，用於治療疾病的物質呢？是！在這裡果導片就是中藥。在《本草綱目》中，僅是水就分了十多種，有雨水、雪

水、井水、露水，當然也有白開水，他們都是中藥，現代醫院裡的生理鹽水，葡萄糖水只要我們能以中醫理論用於臨床，它們都能變成中藥。青蒿素，是一些中醫引為驕傲舉世注目的成果，但是儘管它是中醫的成果，卻是西藥一類葯，為什麼呢，它是以西醫理論為指導應用於臨床的，西方許多的植物葯也是一樣，並是不看它表面是植物就是中藥，關鍵看是以什麼樣的理論為指導的藥物。有一些概念，往往受日常觀念的影響，中藥這個名詞就是如此，中藥房西藥房、中藥處方西藥處方、中藥劑型西藥劑型，這些日常的概念都在影響我們對中醫的學習。

四、關於《圓運動的古中醫學》（此論點出自丁香園）

《圓運動的古中醫學》是由彭子益先生所著，他曾任清太醫院醫師，清亡後受山西督軍閻錫山之邀南下山西，開始了中醫學的醫療、教學活動。他所處的時代是中華民族遭西方文化侵略、傳統文化受到質疑，中醫面臨生死存廢的年代，他以堅忍不拔的毅力，在半個多世紀的歲月中，為傳承古中醫正統，從中醫教育入手，在山西、江蘇、雲南、四川、湖南、廣西等地，辦學、講學、治療疾病，先後經31次的修訂，完成了《圓運動的古中醫學》，並在戰亂的年代，培養了一代真正的中醫。更重要的是，他的學術思想體系，秉承中華民族傳統文化之根，延續了古中醫學的傳承，他是當之無愧的「中醫復興之父」。今天是中華民族優秀傳統文化復興

的時代，中華醫學是傳統文化復興的排頭兵，重溫《圓運動的古中醫學》，對真正中醫學術的復興有著重大的意義。我國著名的以中醫藥治療急危重症的李可老中醫，「***」破四舊運動中冒險保存了這本書，並以親身的實踐證明了這本書的價值，這本書上承內經要旨、仲景心法，以醫易河圖中氣升降之理，串解中醫經典之奧秘，猶如皰丁解牛，悉中肯綮。全書沒有引用一句經文，而是跳出條文的圈子，避繁就簡，由博返約，採取抽絲剝繭的方法，以通俗暢曉的語言，從頭緒紛繁的古

醫經中，理出了科學的中醫系統，而且一線貫穿於辨證論治、理法方葯的各個環節。彭氏強調「中氣」的作用，「中氣者，脾胃二經中間之氣也。」河圖之理以土居 中，上下左右，無土不成。故內經之理，仲景之學，獨重中氣。土為萬物之母，在人身為後天之本，生命之根。故五臟六腑以脾胃為核心，十二經氣機升降變化，以

中氣為軸心。五行學說，不是簡單的生克平列圖，而是「土為中心」論。正是《內經》「五臟皆秉氣於胃」的具體化。一切外感、內傷，無非中氣受損，升降乖亂。 升者不升，逆生下陷諸病；降者不降，遂生上逆諸病。各經之病，無非虛實寒熱；治病之法，無非補瀉溫清。而虛實寒熱之病，無非升者不升，降者不降；補瀉溫清

之法，無非逆者降之，陷者升之，復其升降之常而已。但經氣如輪，中氣如軸，中氣乃經氣之根本。升降上下左右之經氣，須先照顧中氣。如輕病轉重，必是中氣為 醫治傷；重病致死，必是中氣為醫治脫；輕病不醫自愈，必是中氣自然復元；大病治癒，必是中氣為醫藥恢復。所以，治病便是治中氣！古人釋河圖之理，引經據

典，力求深奧，反使原義隱晦，使人如入雲霧。彭氏撥開雲霧，開門見山，以寥寥千餘字便把河圖之理、中氣升降致病之根源、見證、演變，以及內、難、傷寒、金 匱之理，洞察病機之法，正邪進退之勢，結合人體生理、病理、治則、方葯諸方面的具體運用，講的頭頭是道，啟悟後學非淺。

《圓運動的古中醫學》作為教材不同於以往的中醫古籍，而且是最接近現代的民國時期著作，一方面是循序漸進地從傳統文化入手，引導學者步入中醫之門，一方

面在文法上接近現代閱讀習慣，十分有利於學習真正的傳統中醫知識，這本書不像現在高等院校教材教給學生的是名詞概念，而是在反覆的講述過程中使學者形成一 種觀念，而這種觀念正是當今院校畢業學生所不俱備的，它是進行辨證論治思維過程的核心，是中醫的靈魂！我一直認為中醫的經典是一棵有生命力的大樹，而現代

的教材只是從這棵樹上取下的枯枝，堆積的再多，如果沒有中醫的靈魂，在臨床上就不能取得應有的效果，這也是現代中醫教育的失敗。李可老師常講，學好古中醫 要「洗腦」，所謂的「洗腦」我想就是形成有中國傳統文化特色的觀念。是否能精通深入一門學科，首要的是要明白確立這門學科的世界觀是什麼，而在西方文化影 響下，中華傳統文化教育缺失的年青一代，形成氣一元論、形神一體觀的觀念靠現有的院校教材是難以做到的，西方醫學名詞的攙入，更是混亂了中醫的思維，而扭

轉這一危局，給予一個明確的方向的，我想《圓運動的古中醫學》是最恰當的，正如書中講到：「言脾胃必稱脾土胃土者。因脾胃秉造化之土氣而生。脾胃病濕，因

土氣為濕也。脾胃病寒、因土氣根於相火、相火少故中土寒也。中土運動是為升降。脾胃秉土氣，故脾經病則不升，胃經病則不降。如只言脾胃的肉質，則濕寒升 降、皆無根由矣。」文中處處句句傳達的是天人一體的觀念，而一個熟背天人一體名詞而不明二十四節氣內涵的中醫學生，又如何能成為真正的中醫呢？因此這本書

對當今學好中醫，提高中醫診治疾病的療效真是太重要了。

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