詩經取名中的硬傷淺析（二）

這是筆者詩經取名意象淺析系列文章之一。

一 詩經命名內涵辨析之～秋之白華 之解析

兼談《詩經 小雅 白華》

瞿秋白與楊之華之愛情為人所稱道，曾經有一部電影名為《秋之白華》，片名巧妙的把二人名字「瞿秋白」「楊之華」聯繫起來，其靈感來自瞿秋白送給楊之華的一枚圖章，瞿秋白當時的表白是：「我一定要把『秋白之華』『秋之白華』和『白華之秋』刻成三枚圖章，以示你中有我，我中有你，無你無我，永不分離。」之後他為革命犧牲，楊之華終身未再嫁。

然而經筆者細琢磨之，「秋之白華」四字頗為不妥。瞿秋白一介文士，應讀過詩經，然筆者揣測其叛逆大膽之革命精神，使其無視《詩經 白華》本義。而其遭遇卻終難逃脫其詩旨，不禁令人唏噓。

首先看看詩經《白華》

小雅·白華

白華菅兮，白茅束兮。之子之遠，俾我獨兮。

英英白雲，露彼菅茅。天步艱難，之子不猶。

滮池北流，浸彼稻田。嘯歌傷懷，念彼碩人。

樵彼桑薪，卬烘於煁。維彼碩人，實勞我心。

鼓鍾於宮，聲聞於外。念子懆懆，視我邁邁。

有鶖在梁，有鶴在林。維彼碩人，實勞我心。

鴛鴦在梁，戢其左翼。之子無良，二三其德。

有扁斯石，履之卑兮。之子之遠，俾我疧兮。

按《毛詩序》說：「白華，周人刺幽後也。幽王娶申女以為後，又得褒姒而黜申後。故下國化之，以妾為妻，以孽代宗，而王弗能治，周人為之作是詩也。」

正義曰：《白華》詩者，周人所作，以刺幽王之後也。幽王之後，褒姒也。以幽王初取申女以為後，後得褒姒而黜退申後。褒姒，妾也。王黜申後而立之，由此，故下國諸侯化而效之，皆以妾為妻，以支庶之孽代本適之宗，而幽王弗能治而正之，使天下敗亂，皆幽後所致，故周人為之而作《白華》之詩以刺之也。

申後之黜，幽王所為，而刺褒姒者，言刺褒姒則幽王之惡可知，以褒姒媚惑，以至使申後見黜，故詩人陳申後之被疏，遠以主刺後姒也。

《帝王世紀》云：「幽王三年，納褒姒。八年，立以為後。」則得在三年，而黜申後在八年。

此詩之作，在見黜之後。

經八章，皆言王遠申後，是得褒姒而黜申後之事也。下國化之，即五章「鼓鍾於宮，聲聞於外」，是也。此詩主刺王之遠申後，但王為此行，則為下國所化，故經略文以見意，序具述其事以明之。

毛詩註疏把這篇詩的主旨也點明了，無非是此詩乃刺褒姒之做。

那麼考之於瞿秋白與楊之華之事迹～1924年11月7日，「十月革命」紀念日，瞿秋白和楊之華在上海結婚，楊之華前夫沈劍龍親來現場祝福。

據史料記載，沈劍龍後來送給瞿秋白一張六寸的照片，沈劍龍剃光了頭，身穿袈裟，手捧鮮花。照片背面寫著借花獻佛。

從此沈劍龍退居二線，瞿秋白與楊之華以愛情的名義結合，並進入動蕩的歷史年代。

這段歷史回溯一下，1923年，上海大學社會系迎來了一個女學生叫楊之華，

楊之華給人印象是：漂亮和積極要求進步。而楊之華面對自己的入黨介紹人、社會系系主任就是，瞿秋白，瞿秋白給楊之華以博學、有革命思想、儒雅之美好印象。故而相互愛慕之。

然而，楊之華已婚且育有一女沈獨伊，瞿秋白亦有重病中的妻子王劍虹，第二年其其人病逝。瞿秋白說服沈劍龍放棄楊之華，而自己與之結合。沈劍龍竟然成人之美，於是二人就結合了。

以毛詩觀點來看，瞿秋白之於楊之華類似幽王之於幽後，而申後則為瞿秋白之病妻或沈劍龍。

詩經白華作為一首著名之「棄婦詩」乃是申後諷刺幽王，秋之白華以此為名，且信誓旦旦，則有意為之乎？而觀秋之白華一旦相逢，不久之後，瞿秋白即就義，楊之華命運坎坷，以此觀之，此兆佳否？

說到這裡，懂得詩旨，易理之人自然知道答案了。

再來看白華之意象，除了毛詩之棄婦形象，還有白色的花。

《山海經·大荒南經》：「 蓋猶之山 者，其上有甘柤，枝榦皆赤，黃葉，白華，黑實。」 晉 束晳 《補亡》詩之二：「白華朱萼，被於幽薄。」如果按這種意象，白華則為純潔美麗之意象。

然而綜合判斷之，其意象之取捨與理解，讀者自有判斷力。

二 零露

鄭風 野有蔓草

零露

野有蔓草

詩經 鄭風

野有蔓草，零露漙兮。

有美一人，清揚婉兮。

邂逅相遇，適我願兮。

野有蔓草，零露瀼瀼。

有美一人，婉如清揚。

邂逅相遇，與子偕臧。

這首詩乍看上去很美，以至於網路《詩經取名》眾貼，有「零露」一名。

然而此詩詩旨是否也是讚美女性之美？或是讚美愛情？

其實並不如此，還是來看歷代詩注。

詩序雲「 《野有蔓草》，思遇時也。君之澤不下流，民窮於兵革，男女失時，思不期而會焉」也就是說乃是一首男女婚配之詩。

正義曰：作《野有蔓草》詩者，言思得逢遇男女合會之時，由君之恩德潤澤不流及於下，又征伐不休，國內之民皆窮困於兵革之事，男女失其時節，不得早相配耦，思得不與期約而相會遇焉。是下民窮困之至，故述其事以刺時也。

孔穎達正義認為這是一首諷刺國君之詩，由於國君之恩澤不及，導致男女婚配失時。

歐陽修《詩本義》云：「男女婚聚失時，邂逅相遇于田野間。」與毛詩序類似。高亨《詩經今注》「一個男子在野外遇到一個思慕已久的姑娘，就唱出這支歌。」

與歐陽修之觀點類似，即是一首愛情詩。

那麼其中「 零露漙兮 」何解？

按，鄭《箋》：「零，落也。」漙（tuán）：形容露水多。《毛傳》：「漙漙然盛多也。」孔穎達疏：「 毛以為，郊外野中有蔓延之草，草之所以能延蔓者，由天有隕落之露，漙漙然露潤之兮，以興民所以得蕃息者，由君有恩澤之化養育之兮。。。 」

然而此「零露」一詞，遂演化成「露水夫妻」之說：此詞指夫妻的結合，本始於草野露天之會。男女露天之會，即是《野有蔓草》所描述之事。

按，清·李光庭《鄉言解頤·天部》：「有曰『露水夫妻』者，《詩》『厭浥行露』箋：《周禮》仲春之月，令會男女之無夫家者，疏謂之露會。又『野有蔓草』註：謂男女相遇於野田草露之間。則鄉人之言，可謂原原本本矣。」

故而，以「零露」為名似乎有點太草率了，不知給予何種期許？

三 這些年，關注詩經取名，發現有三個名字，很熟悉，有很奇怪～「成悅」「執子」「子偕」。

死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。

擊鼓

擊鼓其鏜，踴躍用兵。土國城漕，我獨南行。從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。爰居爰處？爰喪其馬？於以求之？於林之下。死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。於嗟闊兮，不我活兮。於嗟洵兮，不我信兮。

按，《毛詩序》云：「《擊鼓》，怨州吁也。」鄭箋以《左傳·隱公四年》州吁伐鄭之事實之。

按四年春，衛州吁弒桓公而立。公與宋公為會，將尋宿之盟。未及期，衛人來告亂。夏，公及宋公遇於清。

宋殤公之即位也，公子馮出奔鄭，鄭人慾納之。及衛州吁立，將修先君之怨於鄭，而求寵於諸侯以和其民，使告於宋曰：「君若伐鄭以除君害，君為主，敝邑以賦與陳、蔡從，則衛國之願也。」宋人許之。於是，陳、蔡方睦於衛，故宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭，圍其東門，五日而還。

公問於眾仲曰：「衛州吁其成乎？」對曰：「臣聞以德和民，不聞以亂。以亂，猶治絲而棼之也。夫州吁，阻兵而安忍。阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離，難以濟矣。夫兵猶火也，弗戢，將自焚也。夫州吁弒其君而虐用其民，於是乎不務令德，而欲以亂成，必不免矣。

秋，諸侯復伐鄭。宋公使來乞師，公辭之。羽父請以師會之，公弗許，固請而行。故書曰「翬帥師」，疾之也。諸侯之師敗鄭徒兵，取其禾而還。

這首詩，寫的就是這個事件，以衛國之戰事為背景，當時，衛州吁弒君自立，州吁為了討好友邦，免於輿論指責，便提出用本國土地糧食幫助宋國幹掉逃到鄭國的公子馮，同時可以達到轉移矛盾之目的。

宋國同意了，於是便有了這次戰役。

然州吁玩火自焚，最後也被國內老臣石碏設計收拾了。這就是「大義滅親」之故事。

按正義曰：作《擊鼓》詩者，怨州吁也。由衛州吁用兵暴亂，乃使其大夫公孫文仲為將，而興兵伐鄭，又欲成其伐事，先告陳及宋與之俱行，故國人怨其勇而無禮。怨與剌皆自下怨上之辭。怨者，情所恚恨，剌者，責其愆咎，大同小異耳，故《論語》注云：「怨謂剌上政。」

左傳正義認為是諷刺詩，刺州吁之暴亂。

那看這兩句～

死生契闊，與子成說。〔傳：契闊，勤苦也。說，數也。箋云：從軍之士與其伍約，死也生也，相與處勤苦之中，我與子成相說愛之恩，志在相存救也。〕

執子之手，與子偕老。〔偕，俱也。箋云：執其手，與之約誓示信也。言俱老者，庶幾俱免於難。〕

可以看出執子之手與子偕老，在毛傳里是對同行士兵戰友而言。

【疏】「死生」至「偕老」。○毛以為，從軍之士與其伍約，雲我今死也生也，共處契闊勤苦之中，親莫是過，當與子危難相救，成其軍伍之數，勿得相背，使非理死亡也。於是執子之手，殷勤約誓，庶幾與子俱得保命，以至於老，不在軍陳而死。王肅云：「言國人室家之志，欲相與從生死，契闊勤苦而不相離，相與成男女之數，相扶持俱老。」此似述毛，非毛旨也。卒章傳曰「不與我生活」，言與是軍伍相約之辭，則此為軍伍相約，非室家之謂也。○鄭唯「成說」為異，言我與汝共受勤苦之中，皆相說愛，故當與子成此相悅愛之恩，志在相救。餘同。○傳：「契闊，勤苦」。○正義曰：此敘士眾之辭。連雲死生，明為從軍勤苦之義，則契闊，勤苦之狀。

而 王肅云：「言國人室家之志，欲相與從生死，契闊勤苦而不相離，相與成男女之數，相扶持俱老。」

可見後來用來形容的男女夫妻之誓言，乃是源自於此，但是孔穎達認為與毛詩意思相左。並不認同。

其次，毛傳，孔穎達都認為～契闊是勤苦之意。

那麼生則同居，死則同穴這種說法何來？

朱熹則曰：「從役者念其室家，因言始為室家之時，期以死生契闊，不相忘棄，又相與執手，而期以偕老也。」

聞一多《詩經通義》解釋這首詩，對王肅，朱熹的解釋進一步發揮，雲「死生契闊，猶言生則同居，死則同穴，永不分離也。」這句解釋也成了名句。

程俊英、蔣見元《詩經注析》、李山《詩經析讀》皆相類似，程俊英：「這一章回憶當初與妻子分離定約的情景。」李山先生的說法類似：「此章回憶當年與妻子成婚時的生死之盟。」

可見兩種說法並存。並且都成立，都說的通。

現在來看，「成悅」「執子」「子偕」。這三個名字，無論是對戰友而言，還是對妻子而言是不是有點悲壯的感覺？

即便不是與生死相關，乃憶及妻子，這種名字賦予的是什麼內涵？恐怕不符合命名目的，之美好內涵之旨吧。

何況其中，「執子」這個名字本身也不美，執離開原文語境，可以解釋為綁，捉拿，這樣理解就更莫名其妙了。

四 巧言，駿德，碩言

最近看網上流傳的《詩經取名》帖子，出現了這麼幾個名字，巧言，駿德，碩言，等等。筆者認為這幾個名字是否符合取名標準～～有美好之內涵，值得商榷。

我們看詩經，

駿德。《節南山之什·雨無正》：「浩浩昊天，不駿其德」，駿德：猶言夸姣的道德

《詩·小雅·雨無正》：「哿矣能言，巧言如流，俾躬處休。」

巧言出自《詩經·小雅·巧言》：「巧言如簧，顏之厚矣。」

此外，巧言一詞，所見的先秦經典，還有～

《論語 學而》：子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」

《書·皋陶謨》：「何畏乎巧言令色孔壬。」

碩言～《詩·小雅·巧言》：「蛇蛇碩言，出自口矣。」 鄭玄 箋：「碩，大也。大言者，言不顧其行，徒從口出，非由心也。」 三國 魏 劉劭 《人物誌·七繆》：「尤虛之人，碩言瑰姿，內實乖反。」

三個名字有兩個，都可以從《詩經 小雅 巧言》發現，那麼就先來看看這首詩。

巧言

悠悠昊天，曰父母且。無罪無辜，亂如此幠。昊天已威，予慎無罪。昊天大幠，予慎無辜。

亂之初生，僭始既涵。亂之又生，君子信讒。君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。

君子屢盟，亂是用長。君子信盜，亂是用暴。盜言孔甘，亂是用餤。匪其止共，維王之邛。

奕奕寢廟，君子作之。秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之。躍躍毚兔，遇犬獲之。

荏染柔木，君子樹之。往來行言，心焉數之。蛇蛇碩言，出自口矣。巧言如簧，顏之厚矣。

彼何人斯？居河之麋。無拳無勇，職為亂階。既微且尰，爾勇伊何？為猶將多，爾居徒幾何？

先看，毛詩序《巧言》，刺幽王也。大夫傷於讒，故作是詩也。程俊英說：「這是諷刺周王聽信讒言，放任讒人禍國的詩」

荏染柔木，君子樹之。

往來行言，心焉數之。

蛇蛇碩言，出自口矣。

巧言如簧，顏之厚矣。

按，〔傳：蛇蛇，淺意也。箋云：碩，大也。大言者，言不顧其行，徒從口出，非由心也。

毛詩鄭箋云：顏之厚者，出言虛偽而不知慚於人。

孔穎達正義曰：言荏染柔忍之木，君子之人所樹之也。言君子樹木，必身簡擇，取善木然後樹之。喻往來可行之言，亦君子口所出之也。言君子出言，必心焉思數，知善而後出之。小人則不然，蛇蛇然淺意之大言，徒出自口矣，都不由於心。得言即言，必不思數也。巧為言語，結構虛辭，速相待合，如笙中之簧，聲相應和，見人不知慚愧，其顏面之容甚厚矣

此「巧言」與《論語 學而》：子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」意思相近。

意即隨口而出，夸夸其談。花言巧語，如同吹笙簧那樣好聽。

再看《詩經 小雅 雨無正》

詩序，大夫刺幽王也。雨自上下者也，眾多如雨，而非所以為政也。

孔穎達正義曰：經無此「雨無正」之字，作者為之立名，敘又說名篇及所刺之意。雨是自上下者也，雨從上而下於地，猶教令從王而下於民。而王之教令眾多如雨，然事皆苛虐，情不恤民，而非所以為政教之道，故作此詩以刺之。既成而名之曰《雨無正》也。

歷來解詩經者，都認同這種說法，認為這首詩是諷刺周幽王及其群臣誤國之詩。

其中，也出現了「巧言」

哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁。

哿矣能言，巧言如流，俾躬處休。

毛傳認為～傳：哀賢人不得言，不得出是舌也。傳：哿，可也。可矣，世所謂能言也。巧言從俗，如水轉流。

孔穎達闡述毛傳之意為：毛以為，幽王信讒，賢者不能從俗，不敢發言，故云可哀傷哉，不能言之。賢者意雖欲言，言則忤物。其欲言者，當今非我此舌是所可出。若出是舌，維其身是病。言小人惡，直將共害之可矣。若世之所謂能言者，以巧善為言，從順於俗，如水之轉流。理正辭順，無所悖逆。小人之所不忌，使身得居安休休然。。。

也就是說正直的人不敢說話，而小人卻能以諂媚之言言上。

此處之「巧言」同樣含有貶義。不過是小人諂媚之言而已。

再看，駿德，出自

浩浩昊天，不駿其德。

降喪饑饉，斬伐四國

毛傳：駿，長也。穀不熟曰飢，蔬不熟曰饉。

箋云：此言王不能繼長昊天之德，至使昊天下此死喪饑饉之災，而天下諸侯於是更相侵伐。

如果說，駿德是「不駿其德」之簡化，那麼意思是，不能常繼長昊天之德。

如果，不特別註明駿德之出處，或許意思相對好一些。可以理解為長有其德。

因此這個詞是一個內涵較為豐富的辭彙。使用此名做名字，也需要謹慎，而巧言，碩言，則完全是貶義，作為名字，甚為不妥。

五 楚楚 如雪 采采 采衣

這幾個名字都出自詩經曹風，

按毛詩序，《蜉蝣》，刺奢也。昭公國小而迫，無法以自守，好奢而任小人，將無所依焉。

孔穎達疏～作《蜉蝣》詩者，刺奢也。昭公之國既小，而迫脅於大國之間，又無治國之法以自保守，好為奢侈而任用小人，國家危亡無日，君將無所依焉，故君子憂而刺之也。好奢而任小人者。

意為以「衣裳楚楚」「采采衣服」等喻為曹昭公的奢侈，並予以刺之。

然而古來解詩經者，說法各異。

下面，筆者謹擇列之

朱熹《詩集傳》認為" 此詩蓋以時人有玩細娛而忘遠慮者, 故以蜉蝣為比而刺之。言蜉蝣之羽翼, 猶衣裳之楚楚可愛也。然其朝生暮死, 不能久存, 故我心憂之, 而欲其於我歸處耳。序以為刺其君, 或然未有考也。"

方玉潤《詩經原始》解曰:" 蓋蜉蝣為物, 其細已甚, 何奢之有? 取以為比, 大不相類。天下刺奢之物甚多, 詩人豈獨有取於掘土而出、朝生暮死之微蟲也? 即以為玩細娛而忘遠慮, 亦視乎其人之所關輕重為何如耳。」

當代學者，程俊英認為:" 這是一首沒落貴族嘆息人生短促的詩。在這位感傷的詩人看來, 蜉蝣的朝生暮死, 與人的 生年不滿百 是一樣的, 都逃不出死亡的規律。"

總的來說，無非是諷刺奢侈與感慨「人生短暫」之旨。

那麼具體的意象，如「麻衣如雪」「衣裳楚楚」「采采衣服」如何解讀呢？

蜉蝣之羽，衣裳楚楚

孔穎達正義曰：言蜉蝣之蟲，有此羽翼，以興昭公君臣有此衣裳楚楚也。蜉蝣之小蟲，朝生夕死，不知己之性命死亡在近，有此羽翼以自修飾，以興昭公之朝廷皆小人，不知國將迫脅，死亡無日，猶整飾此衣裳以自修絜。君任小人，又奢如是，故將滅亡。詩人之言，我心緒為之憂矣。此國若亡，於我君之身當何所歸處乎？

楚楚，鮮明貌，《說文》，雲「會五采鮮色也」

也就是把曹昭公君臣比喻為，徒有其表，鎮日昏昏，朝生暮死之蜉蝣。

而現代學者多認為～《蜉蝣》一詩的主旨應當是以蜉蝣比興, 嘆息人生短促。好比莊子《逍遙遊》中" 朝菌不知晦朔，惠蛄不知春秋" ，引發人生之無限感慨。

類似的意象還有，《唐風·蟋蟀》中之" 日月其除" 、"日月其邁" 、"日月其慆"。

蜉蝣之翼，采采衣服。

正義曰：以《卷耳》《芣苡》言「采采」者，眾多非一之辭，知此「采采」亦為眾多。「楚楚」於「衣裳」之下，是為衣裳之貌。今「采采」在「衣服」之上，故知言多有衣服，非衣裳之貌也。

衣裳多，此即為奢侈之意。按毛詩之旨自然是一種諷刺。

蜉蝣掘閱，麻衣如雪。

傳：掘閱，容閱也。如雪，言鮮絜。箋云：掘閱，掘地解，謂其始生時也。以掘閱喻君臣朝夕變易衣服也。麻衣，深衣。諸侯之朝朝服，朝夕則深衣也。

蜉蝣之蟲，初掘地而出，皆解閱，以興昭公群臣皆麻衣鮮絜如雪也。蜉蝣之蟲，朝生夕死，掘地而出，甚解閱，後又生其羽翼，為此修飾，以興昭公君臣不知死亡無日，亦朝夕變易衣服而為修飾也。君既任小人，又好奢如是，故君子憂之，言我心為之憂矣。此國若亡，於我君之身當何所歸依而說舍乎？言小人不足依恃也。

掘閱即是，挖穴而出。閱：通「穴」。意思是蜉蝣從地下挖出，輕輕舞動雪白的麻紋衣服。

此即是「麻衣如雪」的原詩景象，其實對如今大多數人來看，並不「美好」，相反對於有密集恐懼症，或者懼怕昆蟲的人來說，這種景象是很可怕的。

如此來看，「 楚楚 如雪 采采 采衣 」這幾個詞的意象主體均為蜉蝣這種「朝生暮死」的小型昆蟲。

楚楚即是其羽翼鮮明，如雪是蜉蝣輕輕舞動雪白的翅膀，采采是多貌，采衣（采采衣服）即是華麗，眾多之貌。

因此這些詞，因出自此篇，也難以擺脫其寓意～奢侈，或是「朝生暮死」。那麼化作名字，是否合適呢？