第十五章 生命的真諦

天是棺材蓋，地是棺材底，不論去哪裡總在棺材裡，人總是要死的。可是死與死有所不同，有的是稀里糊塗的、不明不白的死去，有的明明白白的通過死的轉化活過來。這種轉化根本就沒有死的感覺。其實人死與活都是你精神的感覺，這種感覺是極其顛倒的，人心和宇宙本心都是一體的，只是本心不怕死，因為本心沒分別，死不了，而人心有分別怕死，人心本心本一體，只因人心多了無明的迷惑，不了解本來死不了的真相，而著在人相我相等所有相上了，白白的受死。宇宙本心與我心本一體，所有生命都是一個心，就如海水一樣，海水因風起浪，人心因受無明的迷惑產生喜怒哀愁及恐怖，如果能「降伏其心」徹底的解除迷惑，那時你心本心本是一心，哪裡還有生死輪迴呢？其實萬物一切都是相對存在，我心本心相對存在，我心真死了本心也死，本心不死我心怎麼可能死呢？因此一方沒有了，而另一方一定不存在了，生與死是相對應存在，沒有真生也沒有真死，你說真生，真生怎麼還要死呢？你說真死嗎？真死活人從哪來？你說世界空是真空嗎？有是從哪來？你說有是真有嗎？真空從哪來，若無空哪來的有啊？若無有哪來的空呢？所以有是因空而生，空是因有而立，離空無有，離有無空，所以空滅，有也滅，有滅，空也滅，一切相對事物之理亦復如是，比如大小、好壞、男女等一切相對的概念。這世界男性和女性只要一方滅亡了，剩下的一方也無法延續下去，大是因小而生，小是因大而有，若沒有大的概念來比較又怎麼能說出一個小的概念來呢？一方概念滅了，而另一方的概念自然就不存在了，所以一滅一切滅，一生一切生，那麼我們這個世界的一切事物，從理上觀察根本不存在真和假，而事上的真假、好壞、對錯、善惡、生死都如物質運動一樣，他的細胞、電荷、電子都是在分秒剎那的、無窮盡的變化，從一種物質形式轉化成另一種物質形式，從這種狀態變成另一種狀態，比如白紙燒成灰塵，而灰塵經過麥苗的吸收，長成麥秸送到造紙廠還能變成白紙。再比如人吃糧食變成肥料，而肥料再經莊稼的吸收又變成糧食，比如土是人類最基本的材料，但土能變成人身，能變成大地的一切生物植物等。一切萬物都從土而來，反過來一切萬物都能變成土。所有的土都是從空來，所有的空也是從土來，都是相對存在，不可捨棄對方，比如要白天必須接受黑天，要晴天必須接受陰天，世間所有一切相對立的東西，你只要能把一方徹底的毀滅就等於你毀滅宇宙，可世間凡夫不明此理，接受好的，不接受壞的，接受別人的優點，不接納別人的缺點，只接受美的拒絕丑的，接受香的廢棄臭的，如果臭的沒有了，世界就毀滅了，接受生拒絕死亡，如果死亡不存在宇宙也不存在，為什麼呢？因為死是假象，生命必須通過「死」的轉化才能重新活回來。有人問，我的肉體都爛掉都化成灰燼怎麼活呢？是啊怎麼活呢？大家又迷惑了，你們不學佛不解如來意啊，真的太可惜。宣化上人老前輩曾說過：「從劫看來我非我，至今看來誰像誰。」對了解宇宙生命真相的人來說，我與宇宙本是一個大我，而眾生非要把本來的大我變成永恆獨立的小我，就等於非要把你身體每個細胞全部分解出來，讓每一個細胞單獨永恆的活下去，這是個顛倒的想法。佛說的空不是空的什麼都沒有，佛說的有是剎那生滅的有，若說空是死空那請問積攢多少個「死空」才能成為一個有呢？就算你積攢無盡的時間，也不能把無盡的死虛空積攢成一個有。有如果是「死有」，那你積攢無量的「死有」，也不會積攢成一個虛空，所以真空含妙有，真有也含妙空，有不礙空，空不礙有。你能積攢多少不變的香氣變成不變的臭氣？你又能積攢多少不變的臭氣成為不變的香氣呢？所以香含妙臭，臭含妙香？所以來含去，去也含來，來含妙去，去含妙來，來非真來，去非真去，為什麼這樣說呢？因為世間一切有相的東西都是來來去去，能變出萬有的如來藏性——本性，「本性」是不來不去，而不來不去者非不來不去，非不來不去者非有來有去，非有來有去者非不來不去，非非有來有去，非非不來不去。去與不去心念相續，來與不來無明塵埃。心而無心無心而心名為「如」、念而無念無念而念名為「來」。這裡說破天機只因你不開眼一時難解如來意。可惜！實在是可惜！蕭蕭木葉落，湛湛露珠懸。嘹唳沖雲雁，凄清抱樹蟬。興來美獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看雲起時。吾心似秋月，碧潭清皎潔。無物堪比倫，教我如何說！若知難而退那必將是你無量劫的大大的遺憾！！武則天曾說過：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」如來者「空性」也，所謂空性是說一切存在都是依靠別的存在而存在，絕沒有獨立存在的個體。人們不解此理非要把大海水泡變成永恆的死水泡，非要把大地其中的一塊土，變成永遠無生的死土，這是顛倒的想法，你若真能把你手裡的一捧黃土變成死土，你就能毀滅宇宙。只要有一真法界的如來藏性在，那麼一切的一切絕對都是生命活體，只有「一根筋的死腦袋」才能說石頭沙土是死的。如果有一天凡夫的「死腦」活過來，他會驚奇的發現每一粒沙土石頭草木都是生命體，萬物真的都有靈，所有的萬物就是自己的身體，我與宇宙一體，天地與我同壽。所謂「青山本是自家物」即此意。這裡又有人迷惑了，他們感覺你說的這一切現在我已經明白了，我的身體真的能變回來，可我的精神能變回嗎？當然能！只是變回來你忘記了，現在科學家發現有很多人能想起自己的前世，而絕大部分人想不起來，不過大徹大悟的人能知道百萬年的前世，人們有個錯覺，一黑一白為一天，一生一死是一世，如果離開地球，坐在衛星跟著太陽走，無量天都是一天，小的細菌對人生來說，幾秒鐘就是他的一生，而如來空性對人生來說，一剎那就是無量無盡的地球生滅時間，無量無盡的地球生滅時間就是一剎那，有人說我還是聽不明白，是啊！你簡單一聽就明白那就錯了。你一看一聽就徹底地明白佛法，那佛陀的偉大就是虛名了，要想真明白你必須走進真正的佛教，而不是迷信的佛教！佛說：「是法住法位，虛空相常住。」是本性永遠住本性位，本性雖生萬物而本性沒減少半分，萬物雖回歸空性也同樣沒減少半分，水不管怎麼變水永遠住水位，土永遠住土位，身體永遠住身體位，精神永遠住精神位。一切都不會消失的。所以死亡就是大睡一覺一樣，有何懼哉，一覺醒來我還是我。「四大本無我，五蘊本來空，將頭臨白仞，猶似斬春風。」你為什麼睡覺不害怕呢？因為你知道能醒來。你為什麼那麼懼怕死亡呢？因為你怕死了再也回不來，所以你妄受無量的生死輪迴，妄受無量無盡的恐怖和痛苦，有人不解，一切都是空性變化，那麼精神是怎麼回事呢？精神也是本性的變化，人的眼睛能見，耳朵能聞，鼻子能嗅，頭腦能想，怎麼回事呢？告訴你還是本性在動，全動即性，全性即動，無動不性，全見即性，無性不見，全性即見，無見不性。全聞即性，無聞不性，全性即聞，無性不聞。全性即嗅，無性不嗅，全嗅即性，無嗅不性。所謂「無量顯現染凈諸法」，宇宙萬有的一切變化，動與不動都是如來藏性，也是我們大家的本性，無時無刻不在無盡的顯現下去。人的精神既然是本性又為什麼還有煩惱恐怖呢？因為有無明，無明是不明白真相迷惑了，無明怎麼來的呢？無始就有了。佛家講無始與其他宗教不同，可以理解本來就有，這世界如一個車輪一樣，沒有開始沒有結束，永遠的成住壞空，再成住壞空，無盡的循環下去，無明如水中的浪花，浪花是海水，沒浪花清靜時也是海水，海水本來是清靜的，因風而起浪花，人的精神本來是清凈的，只因著相起煩惱。如來藏性本有萬德萬能，雖有萬德萬能等於沒有一樣。為什麼呢？因為如來者無有我相、人相、眾生相、壽者相，如來也沒有思惑、見惑、無明惑、塵沙惑，所以如來無知故無所不知，如來不見故無所不見。我們無始以來，如平靜的大海，待我們生出以後，我們見到太多的景象迷路了，所以人們產生了喜怒哀樂，產生了無量恐懼。其實「是法住法位，虛空相常住」，《赤壁賦》上說得很好：「不觀夫水與月乎」，你們看看水和月亮啊。「逝者如斯，而未嘗往也，盈虛者如彼，而卒莫消長也。」逝者如斯，似水流「嗖」的過去了。「而未嘗往也」，水還是在流，水流過，它沒有了，可此地的水還是在流。月亮一下子消失了，連月牙也沒有，又一下子盈了，盈虛者如彼，而卒莫消長也。它根本沒有少掉一分，也沒有多出一分，它還是這個月亮。他就頌這個是法住法位嘛，法性不動，不動是性的體，動是他的用，不動是理，動是事，所以動與不動是相對的，而實相呢？一動則一切動，一不動則一切不動。你看它動，是著相的動，你看它不動，也是著相的不動，你認為法性不動，所有一切都在動。如果你能離開一切相，動與不動都是戲論。所謂「凡有言說皆無實性」，我們著相了，跟著境界跑啊。比如下雨，天上少水了嗎？地上水多了嗎？太陽出來了，不斷地把海水蒸汽送上天，可海水少了嗎？這裡沒有增減，所謂滄海變桑田，桑田變滄海，變來變去滄海還是滄海，桑田還是桑田，你看它變了，其實沒變，真的沒變嗎？地球永恆不壞嗎？不是。所以若離開一切相，變與不變都是方便。本性比如黃金，把黃金做成萬千種首飾，形變了可黃金的本質一點沒變，可黃金本質真的永恆不變嗎？也不是，世界一切都在變，都在成住壞空，怎麼可能有永恆的黃金呢！一切如來藏密都在一個「回」字上，一切外在世界物體與內在靈體，一切空一切有都能像輪子一樣的輪迴來，這如虛空含攝大地，而大地也含攝虛空，我們精神含攝宇宙，宇宙也含攝我們的精神，這樣你就完全明白所有一切都能輪迴來，一切沒有真的增加，也沒有真的減少了，萬物不管哪一個小得不能再小的東西，真的沒有了的話，宇宙早就毀滅了。人類一切痛苦的根源就是著相，所有人都在追求錯誤的東西。一切人對宇宙人生的想法說法做法都是顛倒的，因為顛倒所以只能一根筋的痛苦活著，說真就絕對是真的，說假就絕對是假的，你絕對是你，我絕對是我，好絕對是好，生絕對是生，死絕對是死，他們不了解一切不可立也不可廢的如來大道，所以苦海無邊無法回頭。你若真的契入如來藏，讓你做帝王你都沒興趣。有天必有地，有善必有惡，有虛必有實，有上必有下，有來必有去，有南必有北，有陰必有陽，有陽間，必有陰間，有陽間的有形生命，必有陰間的無形生命。有人問：「我怎麼就看不見鬼？」我問：「你真想見鬼嗎？你若真想見鬼，首先你要變成鬼，你才能真的見鬼呀！哈哈哈！」這不是笑話，因為鬼與我們不在一個空間，我們在三維空間鬼在四維空間，你的夢就在四維空間，你做夢可以看見鬼。如果想見喘人氣的活鬼，你可以到大街上去看看那些染白髮、黃髮、紅髮、綠髮、藍眼睛的，真是活見鬼了！中國人搞的比洋人還洋人！你能把你的財產交給他們嗎？國家的未來能交給他們嗎？俗話說富不過三代，任你拼死拼活的為他留下那麼多的財富，你有多少家產也不夠他們敗壞的，不如給他留下老祖宗講的：「孝悌忠信，禮義廉恥，溫良恭儉讓，仁愛和平，三綱五常，弟子規，三從四德。」以上說到一切世界有形無形都在永不停息的輪迴，而且是分秒剎那的無窮無盡的輪迴，好與壞、善與惡、生與死等一切相對的事物都是表面現象，真相就是不斷地無盡的輪迴，偉大的佛陀用他的法眼看透了這個本質，並慈悲的告訴我們跳出輪迴的方法。佛心如鏡照物什麼都見，什麼都不見，不著在見上更不著在不見上，來時不走，去時不留，隨來隨去，鏡了無痕。第十五章 生命的真諦

天是棺材蓋，地是棺材底，不論去哪裡總在棺材裡，人總是要死的。可是死與死有所不同，有的是稀里糊塗的、不明不白的死去，有的明明白白的通過死的轉化活過來。這種轉化根本就沒有死的感覺。其實人死與活都是你精神的感覺，這種感覺是極其顛倒的，人心和宇宙本心都是一體的，只是本心不怕死，因為本心沒分別，死不了，而人心有分別怕死，人心本心本一體，只因人心多了無明的迷惑，不了解本來死不了的真相，而著在人相我相等所有相上了，白白的受死。宇宙本心與我心本一體，所有生命都是一個心，就如海水一樣，海水因風起浪，人心因受無明的迷惑產生喜怒哀愁及恐怖，如果能「降伏其心」徹底的解除迷惑，那時你心本心本是一心，哪裡還有生死輪迴呢？其實萬物一切都是相對存在，我心本心相對存在，我心真死了本心也死，本心不死我心怎麼可能死呢？因此一方沒有了，而另一方一定不存在了，生與死是相對應存在，沒有真生也沒有真死，你說真生，真生怎麼還要死呢？你說真死嗎？真死活人從哪來？你說世界空是真空嗎？有是從哪來？你說有是真有嗎？真空從哪來，若無空哪來的有啊？若無有哪來的空呢？所以有是因空而生，空是因有而立，離空無有，離有無空，所以空滅，有也滅，有滅，空也滅，一切相對事物之理亦復如是，比如大小、好壞、男女等一切相對的概念。這世界男性和女性只要一方滅亡了，剩下的一方也無法延續下去，大是因小而生，小是因大而有，若沒有大的概念來比較又怎麼能說出一個小的概念來呢？一方概念滅了，而另一方的概念自然就不存在了，所以一滅一切滅，一生一切生，那麼我們這個世界的一切事物，從理上觀察根本不存在真和假，而事上的真假、好壞、對錯、善惡、生死都如物質運動一樣，他的細胞、電荷、電子都是在分秒剎那的、無窮盡的變化，從一種物質形式轉化成另一種物質形式，從這種狀態變成另一種狀態，比如白紙燒成灰塵，而灰塵經過麥苗的吸收，長成麥秸送到造紙廠還能變成白紙。再比如人吃糧食變成肥料，而肥料再經莊稼的吸收又變成糧食，比如土是人類最基本的材料，但土能變成人身，能變成大地的一切生物植物等。一切萬物都從土而來，反過來一切萬物都能變成土。所有的土都是從空來，所有的空也是從土來，都是相對存在，不可捨棄對方，比如要白天必須接受黑天，要晴天必須接受陰天，世間所有一切相對立的東西，你只要能把一方徹底的毀滅就等於你毀滅宇宙，可世間凡夫不明此理，接受好的，不接受壞的，接受別人的優點，不接納別人的缺點，只接受美的拒絕丑的，接受香的廢棄臭的，如果臭的沒有了，世界就毀滅了，接受生拒絕死亡，如果死亡不存在宇宙也不存在，為什麼呢？因為死是假象，生命必須通過「死」的轉化才能重新活回來。有人問，我的肉體都爛掉都化成灰燼怎麼活呢？是啊怎麼活呢？大家又迷惑了，你們不學佛不解如來意啊，真的太可惜。宣化上人老前輩曾說過：「從劫看來我非我，至今看來誰像誰。」對了解宇宙生命真相的人來說，我與宇宙本是一個大我，而眾生非要把本來的大我變成永恆獨立的小我，就等於非要把你身體每個細胞全部分解出來，讓每一個細胞單獨永恆的活下去，這是個顛倒的想法。佛說的空不是空的什麼都沒有，佛說的有是剎那生滅的有，若說空是死空那請問積攢多少個「死空」才能成為一個有呢？就算你積攢無盡的時間，也不能把無盡的死虛空積攢成一個有。有如果是「死有」，那你積攢無量的「死有」，也不會積攢成一個虛空，所以真空含妙有，真有也含妙空，有不礙空，空不礙有。你能積攢多少不變的香氣變成不變的臭氣？你又能積攢多少不變的臭氣成為不變的香氣呢？所以香含妙臭，臭含妙香？所以來含去，去也含來，來含妙去，去含妙來，來非真來，去非真去，為什麼這樣說呢？因為世間一切有相的東西都是來來去去，能變出萬有的如來藏性——本性，「本性」是不來不去，而不來不去者非不來不去，非不來不去者非有來有去，非有來有去者非不來不去，非非有來有去，非非不來不去。去與不去心念相續，來與不來無明塵埃。心而無心無心而心名為「如」、念而無念無念而念名為「來」。這裡說破天機只因你不開眼一時難解如來意。可惜！實在是可惜！

蕭蕭木葉落，湛湛露珠懸。

嘹唳沖雲雁，凄清抱樹蟬。

興來美獨往，勝事空自知。

行到水窮處，坐看雲起時。

吾心似秋月，碧潭清皎潔。

無物堪比倫，教我如何說！

若知難而退那必將是你無量劫的大大的遺憾！！武則天曾說過：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」如來者「空性」也，所謂空性是說一切存在都是依靠別的存在而存在，絕沒有獨立存在的個體。人們不解此理非要把大海水泡變成永恆的死水泡，非要把大地其中的一塊土，變成永遠無生的死土，這是顛倒的想法，你若真能把你手裡的一捧黃土變成死土，你就能毀滅宇宙。只要有一真法界的如來藏性在，那麼一切的一切絕對都是生命活體，只有「一根筋的死腦袋」才能說石頭沙土是死的。如果有一天凡夫的「死腦」活過來，他會驚奇的發現每一粒沙土石頭草木都是生命體，萬物真的都有靈，所有的萬物就是自己的身體，我與宇宙一體，天地與我同壽。所謂「青山本是自家物」即此意。這裡又有人迷惑了，他們感覺你說的這一切現在我已經明白了，我的身體真的能變回來，可我的精神能變回嗎？當然能！只是變回來你忘記了，現在科學家發現有很多人能想起自己的前世，而絕大部分人想不起來，不過大徹大悟的人能知道百萬年的前世，人們有個錯覺，一黑一白為一天，一生一死是一世，如果離開地球，坐在衛星跟著太陽走，無量天都是一天，小的細菌對人生來說，幾秒鐘就是他的一生，而如來空性對人生來說，一剎那就是無量無盡的地球生滅時間，無量無盡的地球生滅時間就是一剎那，有人說我還是聽不明白，是啊！你簡單一聽就明白那就錯了。你一看一聽就徹底地明白佛法，那佛陀的偉大就是虛名了，要想真明白你必須走進真正的佛教，而不是迷信的佛教！

佛說：「是法住法位，虛空相常住。」是本性永遠住本性位，本性雖生萬物而本性沒減少半分，萬物雖回歸空性也同樣沒減少半分，水不管怎麼變水永遠住水位，土永遠住土位，身體永遠住身體位，精神永遠住精神位。一切都不會消失的。所以死亡就是大睡一覺一樣，有何懼哉，一覺醒來我還是我。

「四大本無我，五蘊本來空，將頭臨白仞，猶似斬春風。」你為什麼睡覺不害怕呢？因為你知道能醒來。你為什麼那麼懼怕死亡呢？因為你怕死了再也回不來，所以你妄受無量的生死輪迴，妄受無量無盡的恐怖和痛苦，有人不解，一切都是空性變化，那麼精神是怎麼回事呢？精神也是本性的變化，人的眼睛能見，耳朵能聞，鼻子能嗅，頭腦能想，怎麼回事呢？告訴你還是本性在動，全動即性，全性即動，無動不性，全見即性，無性不見，全性即見，無見不性。全聞即性，無聞不性，全性即聞，無性不聞。全性即嗅，無性不嗅，全嗅即性，無嗅不性。所謂「無量顯現染凈諸法」，宇宙萬有的一切變化，動與不動都是如來藏性，也是我們大家的本性，無時無刻不在無盡的顯現下去。人的精神既然是本性又為什麼還有煩惱恐怖呢？因為有無明，無明是不明白真相迷惑了，無明怎麼來的呢？無始就有了。佛家講無始與其他宗教不同，可以理解本來就有，這世界如一個車輪一樣，沒有開始沒有結束，永遠的成住壞空，再成住壞空，無盡的循環下去，無明如水中的浪花，浪花是海水，沒浪花清靜時也是海水，海水本來是清靜的，因風而起浪花，人的精神本來是清凈的，只因著相起煩惱。如來藏性本有萬德萬能，雖有萬德萬能等於沒有一樣。為什麼呢？因為如來者無有我相、人相、眾生相、壽者相，如來也沒有思惑、見惑、無明惑、塵沙惑，所以如來無知故無所不知，如來不見故無所不見。我們無始以來，如平靜的大海，待我們生出以後，我們見到太多的景象迷路了，所以人們產生了喜怒哀樂，產生了無量恐懼。其實「是法住法位，虛空相常住」，《赤壁賦》上說得很好：「不觀夫水與月乎」，你們看看水和月亮啊。「逝者如斯，而未嘗往也，盈虛者如彼，而卒莫消長也。」逝者如斯，似水流「嗖」的過去了。「而未嘗往也」，水還是在流，水流過，它沒有了，可此地的水還是在流。月亮一下子消失了，連月牙也沒有，又一下子盈了，盈虛者如彼，而卒莫消長也。它根本沒有少掉一分，也沒有多出一分，它還是這個月亮。他就頌這個是法住法位嘛，法性不動，不動是性的體，動是他的用，不動是理，動是事，所以動與不動是相對的，而實相呢？一動則一切動，一不動則一切不動。你看它動，是著相的動，你看它不動，也是著相的不動，你認為法性不動，所有一切都在動。如果你能離開一切相，動與不動都是戲論。所謂「凡有言說皆無實性」，我們著相了，跟著境界跑啊。比如下雨，天上少水了嗎？地上水多了嗎？太陽出來了，不斷地把海水蒸汽送上天，可海水少了嗎？這裡沒有增減，所謂滄海變桑田，桑田變滄海，變來變去滄海還是滄海，桑田還是桑田，你看它變了，其實沒變，真的沒變嗎？地球永恆不壞嗎？不是。所以若離開一切相，變與不變都是方便。本性比如黃金，把黃金做成萬千種首飾，形變了可黃金的本質一點沒變，可黃金本質真的永恆不變嗎？也不是，世界一切都在變，都在成住壞空，怎麼可能有永恆的黃金呢！一切如來藏密都在一個「回」字上，一切外在世界物體與內在靈體，一切空一切有都能像輪子一樣的輪迴來，這如虛空含攝大地，而大地也含攝虛空，我們精神含攝宇宙，宇宙也含攝我們的精神，這樣你就完全明白所有一切都能輪迴來，一切沒有真的增加，也沒有真的減少了，萬物不管哪一個小得不能再小的東西，真的沒有了的話，宇宙早就毀滅了。人類一切痛苦的根源就是著相，所有人都在追求錯誤的東西。一切人對宇宙人生的想法說法做法都是顛倒的，因為顛倒所以只能一根筋的痛苦活著，說真就絕對是真的，說假就絕對是假的，你絕對是你，我絕對是我，好絕對是好，生絕對是生，死絕對是死，他們不了解一切不可立也不可廢的如來大道，所以苦海無邊無法回頭。你若真的契入如來藏，讓你做帝王你都沒興趣。有天必有地，有善必有惡，有虛必有實，有上必有下，有來必有去，有南必有北，有陰必有陽，有陽間，必有陰間，有陽間的有形生命，必有陰間的無形生命。有人問：「我怎麼就看不見鬼？」我問：「你真想見鬼嗎？你若真想見鬼，首先你要變成鬼，你才能真的見鬼呀！哈哈哈！」這不是笑話，因為鬼與我們不在一個空間，我們在三維空間鬼在四維空間，你的夢就在四維空間，你做夢可以看見鬼。如果想見喘人氣的活鬼，你可以到大街上去看看那些染白髮、黃髮、紅髮、綠髮、藍眼睛的，真是活見鬼了！中國人搞的比洋人還洋人！你能把你的財產交給他們嗎？國家的未來能交給他們嗎？俗話說富不過三代，任你拼死拼活的為他留下那麼多的財富，你有多少家產也不夠他們敗壞的，不如給他留下老祖宗講的：「孝悌忠信，禮義廉恥，溫良恭儉讓，仁愛和平，三綱五常，弟子規，三從四德。」

以上說到一切世界有形無形都在永不停息的輪迴，而且是分秒剎那的無窮無盡的輪迴，好與壞、善與惡、生與死等一切相對的事物都是表面現象，真相就是不斷地無盡的輪迴，偉大的佛陀用他的法眼看透了這個本質，並慈悲的告訴我們跳出輪迴的方法。佛心如鏡照物什麼都見，什麼都不見，不著在見上更不著在不見上，來時不走，去時不留，隨來隨去，鏡了無痕。

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