你對事實的認知可能是錯的甚至是虛構的

你所認知的事實可能遠不是客觀的事實。

同一個事實可能每個人認知的都不一樣。

你以前認為正確的事實，某一天一個偶然事件就會讓原先認知崩潰。

我們很多事實的認知，其實是建立在虛構的相像基礎上的。

不相信？還是打破了你固有的認知？

事實分為兩種 認知由三部分組成

按邏輯學的說法，事實的客觀存在有兩種基本形式，一個是事物，一個是事件。

所謂事物，即存在的實體，就是物理性存在的客觀物質，事物是更基礎的存在形式，是我們可以看見，可以感觸的東西。如桌子、白天鵝。

所謂事件，是發生的，具有現場性和短暫性的。事件是由事物組成的，或者是由事物的表現形式組成的。要存在無形的事件，有形的事物是其基礎。如，林肯遇刺、911事件。

要確認事物的存在，我們可以實地去考察確認，可以親身觀察、觸摸，獲得確認。

對於類似林肯被刺的事件，我們說這是一個事實，依據是什麼？這個世界年代久遠，我們無法直接打到證人求證，直接證據法已然失效。我們只能求助於一些可以作為間接證據的事物，比如，官方記錄、當時的報紙、照片、回憶錄、日記等，在這些史料的基礎上，我們確認了，此事。由此我們確認了一個歷史事件的存在。

對於新近發生的事件，你除非在現場，也必須通過圖片、文字等間接證據來確認事件的真實。

人類認知主要由三部分組成。一、客觀存在的事物，二、事物在大腦中的反應，三、我們為其創造的語言。

任何事物和事件，首先先經過我們所看、所觸，進入大腦形成認識和認知，如果還進行傳播的話，還要通過語言和文字。如圖所示：

我們確認事實的時候，先是對關於現實的觀念在大腦中確立起來，大腦中的觀念其實是主觀的範疇，而我們所關注並予以確認的事實，是客觀的範疇。

如果忽略觀念的客觀根源，觀念就會變得越不可靠，如果超過了一定的限度，客觀與主觀的連接紐帶將會斷裂，到那時，我們看到的外部世界，只是大腦的創造品，或者說只是主觀意識而已。

我們大腦中的每個觀念最終都源於對事物的描摹，而真實存在的事物卻獨立於觀念之外，觀念是對客觀事物的主觀反映，正確觀念才能忠實地反映其對象的客觀秩序。

我們所看到的，首先是事物，然後產生觀念，最後出現語言。

一個事物或事件進入不同的大腦，會產生不同的認識和觀念，再經過語言和文字的傳播，後面的人所認知的事物或事件，已經經過了幾個過程，這個過程多少都會產生偏差，加之人們接受的不同，會形成不同的認知。有名的語言傳遞遊戲，一個人說一句話，再經過幾個人的傳播後，早就變化已經不是原話和原意了。

既使一個觀念清晰明確，而且忠實地反映了客觀事物，為了交流的方便，我們也應該，用語言表達出來，觀念必須和語言緊密切合，人才能暢順交流。

在今後的文章中，筆者在談如何通過邏輯思維才能正確地確認事實，要確認事實，我們必須繞過觀念直觀外部世界，為觀念在外部世界中找到對應物。

認知很多來自於感性經驗（歸納法）

著名的黑天鵝事件，充分說明了一件事：我們長期以來認為正確認知的事物，有一天突然因為一個偶然事件，對此事物的認知，才知道以前是錯誤的，作為底層的認知一下子全部攤踏了。

17世紀之前的歐洲人認為天鵝都是白色的，因為無論是在亞洲、歐洲、美洲，看到的天鵝都是白色的，所以人們理所當然地認為天鵝都是白色的，但突然有一天人們在澳大利亞發現了黑天鵝，隨著第一隻黑天鵝的出現，這個不可動搖的信念崩潰了。

黑天鵝的存在寓意著不可預測的重大稀有事件，它在意料之外，卻又改變著一切。人類總是過度相信經驗，而不知道一隻黑天鵝的出現就足以顛覆一切。

黑天鵝存在於各個領域，無論金融市場、商業、經濟還是個人生活，都逃不過它的控制。

為什麼原先認為正確的認知，後來因為偶然發現了黑天鵝，過去對事物的事體認知一下錯了？

為什麼會出現黑天鵝事件？

因為我們人對於事物的認知主要來源於歸納法，歸納法很多是來自於感性經驗的分類。

我們認識事物只有兩種邏輯形式，一種是歸納法，一種是演繹法。我們日常中使用更多的是歸納法，人類99%的知識和認知都來自於歸納法，只有1%來自理性思維的演繹法。

歸納法是人類最基礎、最常見的思維方式，通過藉助感覺和經驗來積累知識，幾千年來，我們一直使用這個簡單的歸納推理，我們100%的經驗知識建立在歸納法之上。

可是，有一天哲學家休謨石破天驚發現，歸納法存在謬誤：即使所有的前提正確，結論依然可能是錯的。他這一句話，動搖了我們的認知和對事實的認識，因為一切認知可能都是錯的。比如，歐洲的天鵝是白色的、亞洲的天鵝是白色的，所以早期人們認為天鵝都是白色的，前提正確當然認為結論正確。可以在澳大利亞發現了黑天鵝，這個結論完全錯了。

原來，歸納法只能得出概率性趨勢，只能是或然的，而不是必然性知識。

事實上，我們在歸納法中不自覺地運用了假設，它隱藏起來了。即隱藏假設，它完全是基於假設的。比如：以前太陽是從東邊升起，昨天從東邊升起，那太陽總是從東邊升起，明天太陽還是從東邊升起。這裡面隱含了這樣一條假設：未來和過去一樣。所以，以來太陽也是從東邊升起。只是這個認定的結論對事實的概率比較大。

再比如，黑天鵝認知中我們也隱含了一個假設。歐洲的天鵝是白色的，亞洲的天鵝是白色的，美洲的天鵝是白色的，世界上天鵝也是白色的。這裡面的假設是，其它地方的天鵝應該和歐洲、亞洲發現的天鵝一樣是白色的。正是基於這樣一條假設，所以得出任何地方的天鵝也是白色的。可是澳大利亞出現了黑天鵝，徹底打破個這個認知，這個結論不是必然的，對事實的概率比較小，只是或然的，甚至是錯誤的。

可我們人類99%都是在於歸納法，這是不是讓我們開始懷疑，我們善於事實更多的認知是不是錯誤的？

事實上，休謨的這一發現，讓人們開始徹底懷疑。哲學家康德一生都在為反駁休謨而研究哲學。

所以，你自認為正確的認知，很有可能是錯誤的。因為99%的知識都是來自於歸納法。

在同一邏輯內知識的累積，歸納法有效；從一個通道到另外一個通道，歸納法立即失效。

這可怎麼辦？只有理性的演繹法才可以解決這個問題，今後的文章再談演繹法。

很多概念只存在於人類大腦的虛構

人之所以和動物不同，在於人類進化出了語言和思維，語言讓我們可以交流，思維讓我們可以相像和建立虛構的世界。

《人類簡史》作者赫拉利，通過大視角總結人類歷史提示出，所謂公司、國家，甚至貨幣，都是建立在人類虛構的基礎上的。

如果你用貨幣去買一個猴子手中的貨幣，猴子是不會和你交換的，因為它們沒有貨幣的概念；如果你和猴子說，把你的香蕉分我幾個，死後可以上天堂，有吃不完的香蕉，猴子也會不會因可以死後上天堂把香蕉交給你，它只在乎眼前的香蕉，它沒有天堂的概念，不存在虛構的天堂和上帝。

但是人就可以，你可以從人手中用貨幣換取香蕉，你也可以和信教的信徒說，把你的財產一部分交給上帝，死後可以上天堂。哪怕到了科學昌盛的今天，也依然會有人信教，會把一部分財產交付與你，相信死後可以上天堂。

因為，人可以虛構世界。所謂公司、國家、天堂、貨幣，都是人類基於相像虛構出來的，重要的前提條件是全人類都基於信任和相信。

人類因為相信虛構出來的公司，所以公司可以建立，有經營的場所，有經營的生意，有自己的財產。為了具像化，人們要造出來一個法人，一個實物的人來代表公司。

人類因為相信虛構出來的國家，可以以地理分界，可以以之發動戰爭，可以形成不同的意識和文化。為了具像化，人們要造出國旗等圖騰式的標識以示區分和存在。

人類因為相信虛幻出來的貨幣，從早期的貝殼、白銀、黃金，到紙幣、到虛擬貨幣，事實上一張10元人民幣如果只是一張紙的話，可能價值遠低於10元。數字貨幣和虛擬貨幣更成為一個數字，連成實物都不需要了。因為人們相信這種虛構出來的信用，貨幣的本質是信用。

我們所認為的群體、部落、種族差異其實是人為的

一個面紗殺死人的真實故事

這是一個真實的故事， 1994年5月6號，在盧安達出現大屠殺的時候，很多圖西族難民跑到一個天主教的修道院里避難。這個修道院的院長是格特露修女（Sister Gertrude）。沒想到，格特露修女把胡圖族的暴徒叫了進來，上百名圖西族難民被槍殺、砍死，甚至活活燒死。但是，格特露修女沒有交出圖西族的天主教修女。這些圖西族天主教修女戴的面紗救了她們的命。有一個19歲的圖西族小姑娘是一位修女的侄女，她懇求格特露修女也給她一塊面紗，被格特露修女拒絕了。小姑娘被殘忍地殺死了。七年以後，在布魯塞爾的國際法庭，格特露修女被起訴，證人裡面就有這個被屠殺的小姑娘的媽媽。她說，我女兒之所以丟了性命，就是因為一塊面紗。

其實，原來根本就沒有胡圖族和圖西族之分，這是以前佔領過盧安達的比利時殖民者強行劃分出來的。他們曾經測量所有人的鼻子寬度，把鼻子較窄的、皮膚較白的人挑出來，把他們叫做圖西族。圖西族大概占人口的15%。比利時人在非洲的時候，讓圖西族統治胡圖族，但當他們撤出非洲的時候，又把政權交給了胡圖族。胡圖族和圖西族之間的宿仇就這麼形成了。1994年盧安達大屠殺的導火索是胡圖族總統的飛機被不明飛彈擊落，胡圖族認為這是圖西族乾的，就對圖西族實施了大規模的報復性屠殺。

原本不存在種族差異被人為地製造差異，事實上我們人類種族之間的差異遠遠小於猩猩間的差異。很多是被人為的誇大和製造出來。

一個叫羅伯斯山洞實驗的心理學實驗更證明了這點：

一個心理學實驗：

美國俄克拉何馬大學的研究者社會心理學家穆扎費爾·謝里夫做了一次前無古人、後無來者的實驗。

謝里夫的研究團隊精心挑選了22名當地的男孩。這些男孩都是11歲，都是白人，都信仰基督教，智商都在平均水平。謝里夫團隊還特別留意，這些孩子里沒有人戴眼鏡，沒有長得特別胖的，沒有闖過禍的，沒有口音跟大家不一樣的，沒有來自外地的。研究人員告訴這些孩子，他們要到俄克拉何馬州的羅伯斯山洞（Robbers Cave）國家公園，過三個星期的夏令營生活。孩子們被分為兩組，但是每一組孩子事先都不知道還有另外一組。大巴車把孩子們送到羅伯斯山洞國家公園的男孩童子軍營地。他們的生活和一般的夏令營生活沒啥兩樣，但不同的是，他們的輔導員其實是研究人員，他們悄悄地記錄這些孩子的言行。

第一周，孩子們的主要任務是安營紮寨。先到的孩子住在一間宿舍里，宿舍邊上有球場、禮堂和飯堂。第二天，第二組的孩子也到了，他們住在另一間宿舍里。每一組孩子都以為在營地里只有他們自己。同一組的孩子們很快就混熟了，他們創造出了自己的「部落文化」。有一組男孩把自己的小隊叫做「響尾蛇」，另一組男孩則稱自己是「老鷹」。他們在帽子和T恤衫上都印上了自己的「部落圖騰」。有個老鷹隊的男孩光著身子跳進河裡游泳，於是，這成了老鷹隊的「傳統」。響尾蛇隊的一個男孩扭傷了腳趾頭，但忍著不吭聲，於是，堅忍成了響尾蛇隊的核心價值觀。不願意融入集體的孩子會被冷落的。響尾蛇隊的一個男孩起初不願意穿印了蛇形圖案的T恤衫，別的孩子就說，你要不穿，就別跟我們一起打球。穿還是不穿？當然是穿了。

第二周，研究人員有意地讓孩子們知道，營地里還有另外一組孩子。跟一般的夏令營活動一樣，研究人員組織孩子們一起做遊戲、打棒球，贏的一方有獎勵。你來猜猜這些孩子會怎麼反應？每一組孩子都把對方視為競爭對手，對對方充滿了敵意。他們第一次到了棒球場上，就開始互相罵架。在球賽開始之前，響尾蛇隊把自己的隊旗掛在棒球場上，認為球場是他們的。響尾蛇隊贏了第一場比賽，到吃中午飯的時候，老鷹隊的男孩就說，我們不要跟他們坐在一起吃飯，看到他們就煩。第二天是拔河比賽，響尾蛇隊又贏了，老鷹隊不幹了，他們把響尾蛇隊的隊旗扯下來燒了。

又過了一天，老鷹隊終於贏了一場比賽，但是，當他們吃完晚飯回到營地，卻發現營地被響尾蛇隊偷襲了。響尾蛇隊把老鷹隊的床掀翻了，撕破了他們的蚊帳，還搶了一些東西，他們把搶來的一條牛仔褲做了一面新的旗幟。老鷹隊氣壞了，他們後來也偷襲了響尾蛇隊的營地。男孩之間的戰爭不斷升級，兩邊的孩子都開始積極備戰。他們在襪子里裝滿石頭，水桶里裝滿了作為炮彈的石頭，出門都帶著棍子和球棒。

到了第三周，研究人員設計了新的場景。他們堵住了營地水管的閥門，跟孩子們說，有外邊的人搞破壞，要求孩子們齊心協力，檢查所有的水管。當然，有些孩子對此並不積極，他們溜掉去逮蜥蜴了。研究人員發現，兩個組裡都有溜掉的孩子，但這些溜掉的孩子之間並沒有發生衝突。飯桌上的吵嘴逐漸消失了，兩隊之間達成了停戰協定。研究人員又帶上所有的孩子去60英里之外的一個湖泊露營。半路上，研究人員謊稱汽車拋錨了，讓所有的孩子都下來推車。等到了湖邊，孩子們已經融為一體了。他們在水裡高興地打水仗，晚上一起烤棉花糖。到第二天回程的路上，響尾蛇隊花了五美元，買了一堆麥芽糖，他們不僅分給自己的隊員，也很慷慨地分給了老鷹隊的隊員。

如果我們只看第一周，你會感到，孩子們真友愛啊，特別有集體榮譽感。

如果我們看到第二周，你可能會直搖頭，人性說到底還是黑暗的啊，這不就是戈爾丁早就預言過的嗎！

如果我們看到第三周，你可能會陷入沉思，為什麼這些孩子從互相爭鬥，突然又變得和好了呢？

從中我們能夠悟到：

第一， 人們本能地會區分我們和他們；

第二， 人們強烈地相信，我們和他們是不一樣的。

可是，我們和他們之間的差異，並不像人們想像中的那麼大。我們和他們之間的界線，都是人為的、模糊的。

其實人們是犯一個基本歸因謬誤。

人，唯有理性和科學的思維，才有可能正確認識自我、認知他人、認知世界。

人，也只有思維進化和認知迭代，才能突破邊界，全新感知世界。

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