【宗門教下】宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名｜《宗教不宜混濫論》印光大師

04-21

如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名。上根一聞，頓了自心，圓修道品，即名為宗。（此約後世說，當初但只圓頓教耳，）中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名為教。

【譯文】釋迦如來演說經典，諸位祖師造作論著。宗門和教下這兩個法門，原本就是同一個佛法。從來就沒有分離過，也沒有相合過。佛法只是隨著眾生的根機而讓其得到利益，隨著其能所得利益而建立名稱。上根機的眾生一聽聞到佛法，頓時了悟自心，圓修種種道品，因此就稱之為「宗門」（這是針對後世而說，當初只是稱為圓頓教而已。）中下根機的人聽聞到佛法，次第進修道品，漸漸悟得真理，因此就稱之「教下」。

及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持。率以記誦講說為事。衲僧本分，向上一著，實悟親證者少，說食數寶者多。以故達摩大師特地而來，闡直指人心之法，令人親見本來面目。後世名之曰宗。

等到了像法之時，佛法開始流入東土，當時人們的根機聰明銳利，很多人有能力聽聞記憶和受持，因此大部分人都以記憶讀誦、講經說法來作為修行之事。而於衲僧的本分之事，自心本性的向上一著，有真實體悟親身證果者非常少，將佛法當做口頭活計，說食數寶的人多。正因為這個緣故，達摩大師特地從西域來到中國，闡明直指人心之法，令人親見自己的本來面目，後世之人稱之為「宗門」。

既見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裡話。六度萬行，皆是自己家裡事。是以宗之悟解為目，教之修持為足。非目則無由見道，非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。

見到自己的本來面目後，再閱讀佛經而修行，才知道全部的三藏經教，都是自己家裡的話。六度萬行的修行，皆是自己家裡的事。如此便是以宗門的悟解為眼目，以教下的修持為雙足。如果沒有眼目則沒有辦法見到道路，如果沒有雙足則不能夠到家。所以宗門和教下彼此互相需求而不相違背，彼此相合而不相離。

以上所述論宗教克論佛法大體，不出真俗二諦。真諦，則一法不立。

所謂實際理地，不受一塵也。俗諦則無法不備。

所謂佛事門中，不舍一法也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。

須知真俗同體，並非二物。

譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象，俱來則俱現。雖復群相俱現，仍然了無一物。雖復了無一物，不妨群相俱現。

宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。

正所謂稱性起修，全修在性。不變隨緣，隨緣不變。事理兩得，宗教不二矣。

教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。

宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。教則世法佛法，事理性相，悉皆通達。又須大開圓解，即宗門大徹大悟也。方可作人天導師。宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則即時飛去。

佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。

嚴格地說，佛法大體不出真、俗二諦。真諦，則一法不立，所謂實際理地，不受一塵；俗諦，則無法不備，所謂佛事門中，不舍一法。教下，則真、俗二諦並闡，並且多偏重俗說；宗門，則是即俗說真，而掃除俗相。要知道，真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，光明透亮，空空洞洞，完全沒有一物在裡面。然而雖然裡面沒有一物，卻又是胡人來則現胡人相，漢人來則現漢人相，森羅萬象，一起來則一同現。雖是萬物影相都能顯現，可鏡子裡面仍然是完全沒有一物存在；雖然裡面沒有一物，可並不妨礙萬物影相都顯現。宗門，則在「萬物影相顯現」的地方，專說「完全沒有一物在裡面」；教下，則在理性的地方論事修，並且回歸理性。正所謂稱性起修，全修在性；不變隨緣，隨緣不變；事、理兩得，宗、教不二。教下，雖然中下根機也能得益，但非上上利根不能大通，因為教理博大精深；宗門，雖然中下根機不得要領，難以安心，但上根便能大徹大悟，這是因為可以著手修持的契處極為簡約，全憑悟性的緣故。行教法，則世法、佛法，事理、性相，都通達，又須大開圓解（即宗門大徹大悟），才可作人天導師；修行於宗門，則參破一個話頭，親見本來真心，便能闡揚「不立文字，直指人心」的宗風。在佛法大興時期，以及佛法大通之人，比較適合依宗參究。就像僧繇畫龍時，一點龍的眼睛，畫龍即飛走。在佛法衰弱之時，以及是宿根陋劣的人，則比較適合依教修持。就像笨拙的木匠做木器，廢棄了繩墨，哪能成功？

（正）宗教不宜混濫論

附：

南懷瑾：何謂佛教？即宗教非宗教，即哲學非哲學，即科學非科學

https://zhuanlan.zhihu.com/p/30001963