【宗門教下】宗教二門,原是一法。從無可分,亦無可合。隨機得益,隨益立名|《宗教不宜混濫論》印光大師
如來說經,諸祖造論,宗教二門,原是一法。從無可分,亦無可合。隨機得益,隨益立名。上根一聞,頓了自心,圓修道品,即名為宗。(此約後世說,當初但只圓頓教耳,)中下聞之,進修道品,漸悟真理,即名為教。
- 【譯文】釋迦如來演說經典,諸位祖師造作論著。宗門和教下這兩個法門,原本就是同一個佛法。從來就沒有分離過,也沒有相合過。佛法只是隨著眾生的根機而讓其得到利益,隨著其能所得利益而建立名稱。上根機的眾生一聽聞到佛法,頓時了悟自心,圓修種種道品,因此就稱之為「宗門」(這是針對後世而說,當初只是稱為圓頓教而已。)中下根機的人聽聞到佛法,次第進修道品,漸漸悟得真理,因此就稱之「教下」。
及至像季,法流此土,人根聰利,多得聞持。率以記誦講說為事。衲僧本分,向上一著,實悟親證者少,說食數寶者多。以故達摩大師特地而來,闡直指人心之法,令人親見本來面目。後世名之曰宗。
- 等到了像法之時,佛法開始流入東土,當時人們的根機聰明銳利,很多人有能力聽聞記憶和受持,因此大部分人都以記憶讀誦、講經說法來作為修行之事。而於衲僧的本分之事,自心本性的向上一著,有真實體悟親身證果者非常少,將佛法當做口頭活計,說食數寶的人多。正因為這個緣故,達摩大師特地從西域來到中國,闡明直指人心之法,令人親見自己的本來面目,後世之人稱之為「宗門」。
既見本來面目,然後看經修行,方知一大藏教,皆是自己家裡話。六度萬行,皆是自己家裡事。是以宗之悟解為目,教之修持為足。非目則無由見道,非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖,相合而不相離也。
- 見到自己的本來面目後,再閱讀佛經而修行,才知道全部的三藏經教,都是自己家裡的話。六度萬行的修行,皆是自己家裡的事。如此便是以宗門的悟解為眼目,以教下的修持為雙足。如果沒有眼目則沒有辦法見到道路,如果沒有雙足則不能夠到家。所以宗門和教下彼此互相需求而不相違背,彼此相合而不相離。
以上所述論宗教克論佛法大體,不出真俗二諦。真諦,則一法不立。
所謂實際理地,不受一塵也。俗諦則無法不備。
所謂佛事門中,不舍一法也。教則真俗並闡,而多就俗說。宗則即俗說真,而掃除俗相。
須知真俗同體,並非二物。
譬如大圓寶鏡,虛明洞徹,了無一物。然雖了無一物,又復胡來則胡現,漢來則漢現,森羅萬象,俱來則俱現。雖復群相俱現,仍然了無一物。雖復了無一物,不妨群相俱現。
宗則就彼群相俱現處,專說了無一物。教則就彼了無一物處,詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性,不棄事修。教則於理性而論事修,還歸理性。
正所謂稱性起修,全修在性。不變隨緣,隨緣不變。事理兩得,宗教不二矣。
教雖中下猶能得益,非上上利根不能大通,以涉博故。
宗雖中下難以措心,而上根便能大徹,以守約故。教則世法佛法,事理性相,悉皆通達。又須大開圓解,即宗門大徹大悟也。方可作人天導師。宗則參破一個話頭,親見本來,便能闡直指宗風。佛法大興之日,及佛法大通之人,宜依宗參究。喻如僧繇畫龍,一點睛則即時飛去。
佛法衰弱之時,及夙根陋劣之士,宜依教修持。喻如拙工作器,廢繩墨則終無所成。
- 嚴格地說,佛法大體不出真、俗二諦。真諦,則一法不立,所謂實際理地,不受一塵;俗諦,則無法不備,所謂佛事門中,不舍一法。教下,則真、俗二諦並闡,並且多偏重俗說;宗門,則是即俗說真,而掃除俗相。要知道,真俗同體,並非二物。譬如大圓寶鏡,光明透亮,空空洞洞,完全沒有一物在裡面。然而雖然裡面沒有一物,卻又是胡人來則現胡人相,漢人來則現漢人相,森羅萬象,一起來則一同現。雖是萬物影相都能顯現,可鏡子裡面仍然是完全沒有一物存在;雖然裡面沒有一物,可並不妨礙萬物影相都顯現。宗門,則在「萬物影相顯現」的地方,專說「完全沒有一物在裡面」;教下,則在理性的地方論事修,並且回歸理性。正所謂稱性起修,全修在性;不變隨緣,隨緣不變;事、理兩得,宗、教不二。教下,雖然中下根機也能得益,但非上上利根不能大通,因為教理博大精深;宗門,雖然中下根機不得要領,難以安心,但上根便能大徹大悟,這是因為可以著手修持的契處極為簡約,全憑悟性的緣故。行教法,則世法、佛法,事理、性相,都通達,又須大開圓解(即宗門大徹大悟),才可作人天導師;修行於宗門,則參破一個話頭,親見本來真心,便能闡揚「不立文字,直指人心」的宗風。在佛法大興時期,以及佛法大通之人,比較適合依宗參究。就像僧繇畫龍時,一點龍的眼睛,畫龍即飛走。在佛法衰弱之時,以及是宿根陋劣的人,則比較適合依教修持。就像笨拙的木匠做木器,廢棄了繩墨,哪能成功?
(正)宗教不宜混濫論
附:
南懷瑾:何謂佛教?即宗教非宗教,即哲學非哲學,即科學非科學
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