讀《奇特的一生》，幾處文摘，幾點有感而發

他需要的東西極有限：有一個放書的地方和工作的地方，有一個寧靜安謐的工作環境就夠了。當然，寧靜安謐這一個要求不算低。在我們的時代，寧靜安謐是奇貨。不過柳比歇夫需要的寧靜安謐是最簡樸的一種--只要保持安靜和擺脫緊張任務就是了。他從不去追求寬敞的住宅，別墅，汽車，名畫和富麗堂皇的傢具--也就是某些人夢寐以求的排場和愜意的生活，正是這些東西構成他們心目中的寧靜安謐的概念。

他經常有機會獲得這些舒適的條件，倒也不必特別費什麼勁。譬如說，也不必做什麼讓步。不時，有一些較高的學術方面的職位空缺。很可能，微微使點勁，他就可以晉陞。但他不要這些東西。超過最低必需品限度的東西，他都不要。倒不是他故作清高，他就是不需要很多大家公認為必須的東西。他在學術界的一些同行們擁有豪華的住宅，成套的陳設，精緻的裝飾品，甚至他們那裡的每一個門把手都嘔盡了人們的心血。他要看到這一切，肯定會驚訝的重複某位哲學家的一句話：「竟有這麼多我不需要的東西呀！」

這就是自由。他無拘無束。

但他周圍的人，他的親人們卻由於他擁有這種自由而感到苦惱。他周圍的人是普通人，他們不能滿足於他認為已經足夠了的那點物質條件。他經常沒有空暇，他像童話中那個老在那兒磨啊磨啊不斷摸出鹽來的小石磨--沒完沒了的工作，這使他們很痛苦。

----我以為，人類終不得自由。大凡有追求，便不得自由。大凡有追求，就始終有根繩子。

區別在於這份不自由，對於我們而言是「牽引」還是「束縛」。

區別在於物質追求像色彩斑斕像滿園各色的花，你摘下一朵又望向另外一朵，你總會有些時刻彷徨四顧。你跟那根繩子較勁，在有限的活動範圍里摘你眼裡可見的想要的花。

區別在於精神追求像遠方迷霧裡的燈塔，你尋找著抵達它的路，你不斷不斷，一點點靠近它，你總會有迷路沮喪的時刻，但你抬起頭，它一直在那兒。你知道那根繩子的另一端就在那裡，它將你指引到那裡。

所以，雖然我並沒覺得精神追求就比物質追求高級。但精神追求無疑於我們而言更有利，一來精神滿足的半衰期比物質滿足的半衰期長，二來錨定一處建沙堡遠比遍地隨意堆沙包要實在。

大多數人對時間都持有自己的態度，各不相同，而柳比歇夫對時間的態度格外與眾不同。他的時間不是取得成就的時間，他擺脫了趕過別人，奪取第一，超越什麼，獲得什麼的願望。他熱愛時間，珍惜時間，不是把它當作工具，而是把它看成是進行創造的條件。他對時間十分虔誠，同時又體貼入微，他認為時間對人們如何使用它並不是無所謂的。時間不是個物理概念，不是時針的轉動，而像是個道德概念。

他對時間就像對不可或缺的生活口糧那樣重視。「消磨時間」—這是不可能出現在他頭腦中產生的念頭，任何時間對他來說都是寶貝。時間是進行創造的時間，認識事物的時間，享受生活樂趣的時間。他對時間滿心崇敬。

柳比歇夫的時間如水晶般晶瑩而勻稱，使人為之驚嘆不已。幾十年的時間可以一眼看透，在漫長的歲月里，沒有絲毫模糊之處，也沒有禁區。在我們的時代能這樣坦率地度過一生—這是罕見的事。

----知道什麼可以伴你一生么？只有兩樣東西:時間和自己。有意思的是，這兩樣東西都捉摸不到。你以為你是自己？ 不是的，自己是一座冰山，你只看得見水面之上而已，大部分的你自己，都藏在你的潛意識裡。

所以呀，要過好這一生，我一直覺得，要和真正與自己相伴一生的這兩樣東西好好相處。感知它們，並抱有敬意。

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