對原生家庭的流行理論，我要扔幾個炸彈

這篇文章對原生家庭理論提出了我的見解。首發於Momself公號，順便為一個線下課程做宣傳。但自媒體是這樣：做了廣告，就懷疑你動機不純，就懷疑前面都在胡扯。其實是嚴肅的理論。所以，單獨拿出來再發一遍。

文章的主體部分被武志紅老師在微博上轉發後，收到了很多批評。武老師也認為有詭辯之嫌，但他還是歡迎這樣的討論。這一版文章因此吸收了一部分友好的批評，進行了擴充和改寫。向武老師及其理性的粉絲表示感謝。

這篇文章，我要對流行的原生家庭理論丟三個炸彈。

原本是借著武志紅老師說起的。因為上周的《奇葩大會》（現在看不了了），武老師分享了原生家庭對人的影響，再次引發了對原生家庭這個話題的熱議。但我寫成文章以後，發現很多人爭論的焦點在於「武志紅老師並不是那個意思」或「你在曲解武老師的理論」，還有人說「你是為了蹭武老師的熱度」。這些爭論就沒有必要了。因為我針對的，並非「武志紅老師對原生家庭的看法」，而是流行在一部分人頭腦中的，對原生家庭理論的誤解，可以概括如下：

1，成年人的很多心理問題，來自於原生家庭（父母）對我的方式。

2，父母那樣對我，他們也是原生家庭的受害者。

3，原生家庭對我的影響，屬於深層烙印，很難擺脫。即使我們覺察到原生家庭的傷害，也只能在下一代身上避免（我們這一代只能犧牲掉）。

4，或者，通過長時間的心理諮詢或修行，可以一點點拔除掉這些影響。

有一些觀點可能還會有偏激的引申，比如「父母皆禍害」之類。本文針對的就是這些觀點，而不是武老師。有些觀點武老師可能也是反對的。

如果你對上述觀點基本認同，那就要做好準備了，因為接下來拋出的炸彈，可能會讓你相當不舒服，甚至會讓你覺得被看輕甚至否定。我要預先對你道歉。這不是挑釁，只是想在你的認識之外，炸出一些不一樣的東西。它們不好接受，但我相信遲早會有幫助。因為，原生家庭的影響，被誤解得太多了。

炸彈之一：

認識到被原生家庭「傷害」的人，其實已經好了。

我有一個魔術，專治那些抱怨被原生家庭「傷害」的人。我只要聊一分鐘，就能「治」好原生家庭帶來的「病」。不信？請看我的表演——

來訪者說：「我爸媽老打擊我，讓我特別缺乏自信。」

我說：「你說缺乏自信，是什麼意思？」

他說：「就是老覺得自己不夠好。」

我問：「你覺得自己不夠好，但實際上呢？」

他搓搓手：「實際上還不錯。」

我說：「是不是可以這麼理解？你說的缺乏自信，是說你的實際情況往往比你以為的好一些？你以為自己不好，但實際上你知道自己還不錯。」

他點頭，嗯嗯嗯。過了一會兒發現不對勁了：

「哎？怎麼按照你的說法——我其實挺自信的？」

在真實的諮詢中，不會直接這麼對話。否則，除非是內心很強大的來訪者，否則會很不舒服（就像你現在感覺到的那樣）。不舒服的點在於，一個人從小被父母打擊，那必定是非常痛苦的回憶，那些難以釋懷的怨恨，會讓人恨不得用「我這一輩子都被毀掉了」來回敬，來證明父母「罪行」的嚴重。這時候證明這個人自信還在，無異於是在幫兇手辯護：「你看！受害者並沒有受傷！」

我無意為父母辯護。當年的錯，犯下了就是犯下了，受傷就是受傷，被怨恨一輩子也是果報。我想說的僅僅是，一個人發現自己【有問題】，和不知道自己【有問題】，這兩種情況處於完全不同的階段。這方面，高曉松在評論武老師的演講時，有過一句精準的評論：「病的時候，一個人不知道自己病。等病好了，才知道自己曾經病過。」換言之，抱怨原生家庭的，都是病好了的。

乍一看，的確像是武志紅老師說的「詭辯」，但它背後隱藏著複雜的邏輯，涉及到哲學中的邏輯層級論。我們再換個例子，解說得詳細一些：

一個人抱怨她的原生家庭：「從小，我媽媽就很焦慮我得什麼病，動不動就帶我上醫院看病。受她的影響，我現在也對健康問題過度焦慮。」

這裡命名了一種「病」，叫做【過度焦慮】。這個命名在邏輯上有兩個層級，一是【過度焦慮】作為一種診斷標籤本身，二是【過度焦慮】的內涵，即當事人當真無法判斷風險，為了一些「不知道有多大概率發生」的壞事而不安。兩者的關係，就像地圖與真實的領土，菜單上的菜名與熱氣騰騰的菜肴。

一旦區分出這兩個不同的層級，「魔術」就發生了。

我問她：「你說過度焦慮，是什麼意思？」

她說：「就比如說這幾天吧，我咽唾沫的時候，感到嗓子有一點疼，我就老胡思亂想，擔心是不是得了什麼怪病。越想，就擔心得越厲害。」

——這是引導她在第一個層級上，描述【過度焦慮】的性狀。

我再問：「那你要去醫院看看嗎？」

她愣了一下：「幹嘛去醫院？我知道沒病啊。」

——她相信自己是多慮，這是在第一個層級上，論證【過度焦慮】的成立。而我利用這句話，跳到第二層級上，接入【過度焦慮】的內涵。

我說：「啊！你知道沒病！——那你擔心什麼？」

她：「……」

——看，這就是魔術的訣竅。她需要證明自己是多慮了，才能在第一層級上讓【過度焦慮】成立。而證明自己是多慮的這個動作，恰好在第二層級上終結了【過度焦慮】。為了證明自己有病，她必須先「治」好自己的病。

這麼看來，根本不用「治」病！只要說出得的是什麼病，病就好了！

我沒有在開玩笑。這種看似悖論的對話，用到的是現代家庭治療的理論中，處於核心位置的理論——對疾病的認識論（epistemology）。能說出「原生家庭導致我現在XXX」的人，認識到所謂XXX的存在，等於已經擺脫了原生家庭的視角。看到即是改變。產生不一樣的認識，就打破了病理性的認知框架。

這並不是說，原生家庭對人沒有影響。原生家庭是可能摧毀一個人的自信。但真正缺乏自信的人會是什麼樣？他們並不抱怨原生家庭，因為認識不到那裡，他們只會說：「我沒有不自信的問題——我是客觀上一無是處！」

同樣，真正過度焦慮身體健康的人，絕不會認識到自己「過度焦慮」，只會認定自己的焦慮是「適度」的。身體就是有病，就該馬上去醫院啊！

從這個角度來說，一個人承認原生家庭的影響，這個認識的轉變意義非凡。說得簡單一點，從「所有人不都是這樣嗎？」到「我靠，原來我是受到原生家庭影響才這樣的，這是我的問題」，這一變化在心理治療中佔據了決定性的作用。而所有對原生家庭的批判，一旦發生，就代表這一變化已經完成。

但是在情感上，對原生家庭的批判這時候才剛剛開始，怨恨，憤怒，委屈等情緒正在噴涌而出……還需要很長很長時間才能化解，這造成了很多人在情感上無法接受：「我才剛意識到他們傷害了我，你就說我已經好了！」

情感上難以接受——但事實就是這樣。

武老師說，這是詭辯。光是看到自己有病，怎麼會等於病就好了呢？但是在認識論的語境里，邏輯就是如此：認識到有問題，等於打破了認識。

這是第一個炸彈。不服來辯。

（果然，來辯的人很多……）

很多讀者質疑：「難道我說出我得了抑鬱症，抑鬱症就好了嗎？」

那倒不會。抑鬱症並非一個單獨的「問題」，它是一組癥狀的集合，包含了很多複雜性，值得專門寫篇文章。有一些部分可以通過自我覺察而獲益。至少，一個人承認自己有「抑鬱症」，對自己的認識就會發生一些改變。

有人說：「那又怎樣？認識改變了，行為沒有改變。就像我父母總是吵架，我能認識到這對我的影響，但我還是忍不住跟我的伴侶吵架啊！」

好，這個問題，就涉及到另一個哲學觀念——

人是否可以自由選擇自己的行為？

有人從原生家庭的理論推導出——不大自由。因為已經被原生家庭限定了。他以前受到過父母的影響，所以現在他不可避免地，會跟伴侶吵架（哪怕他明明不想吵架）。而我認為，人是可以選擇的。不管遇到什麼情形，都可以選擇吵，也可以選擇不吵，他有行為的自主性，除非他意識不到自己還有選擇。換言之，一個人意識到自己，比如有不安全感的時候就會吵架（這就是前面說的，認識到問題存在），同時他還保留了這個習慣，我會認為他是有意如此。

本質上，這也是一種認識論的差別。一個人為什麼做出某種行為？可以認為是被之前發生的事決定了（至少是牽絆了），這叫【因果論】，是20世紀心理學的主流；也可以認為，它與前面的事無關，只是這個人這一刻自由意志的體現。後面這種認識，是【目的論】的根基，熟悉我的讀者應該很了解了。

因果論指向過去，目的論面向未來。

換成目的論視角，再看這個問題：「認識改變了，行為沒有改變，我還是會忍不住跟伴侶吵架」，就會覺得很好理解。也不只是這一個問題。無數人會說：

我知道自己沒那麼差，但我就是不自信！我知道沒生病，但我還是焦慮！我相信伴侶愛我，但我還是有不安全感！我看到了問題，但它並沒有好！

這不是原生家庭帶給我一生的烙印嗎？

不，存在另一種解釋方式。這是我要拋出的第二個炸彈：

被原生家庭「烙印」的感覺，可能是大腦在騙你。

一個人，明明知道自己不差，卻一口咬定自己「不自信」；或者明知道身體沒病沒災，卻仍然忍不住胡思亂想，原因只有一個：他們需要「製造」出這樣的假象。大腦可以建構出不存在的東西。假如大腦希望讓自己相信，自己具有一些叫做「不自信」、「焦慮」、「缺乏安全感」之類的特質，它可以毫不費力地建構出這些東西，自己無法辨別真假，還能輕輕鬆鬆甩鍋給原生家庭。

可是好端端地，大腦幹嘛要騙人呢？

按照【目的論】的解釋，因為這是有好處的。

有一個畫面可以幫助理解這一點：2010年上海世博會，那些排長隊的熱門場館門口，搖著輪椅的殘疾人可以走綠色通道，不必排隊。而在世博園的出口，我看到很多「殘疾人」站起身，收起輪椅，大搖大擺地離開……

我們想像一下，一個明知道自己優秀的人，卻一口一個「不自信」，不就像一個兩腿健全的人，卻一直用輪椅行走嗎？倒不是說他存心騙人，他可能也在騙自己。他那麼做看似給自己增添了很多麻煩，但也有好處。比如可以另闢蹊徑，比如少承擔一些責任，又比如這樣一來，得到了更多關心和照顧。

可不可以起身離開輪椅呢？隨時可以。但起身之後，他就會面臨新的處境，他和別人的關係會產生變化，這裡有很多新的風險和挑戰。他不一定做好了準備。就像一個人隨時都可以承認：「我知道自己還不錯，只是常常忍不住把自己想得很糟糕。」但是一旦這麼說了以後，要如何作為一個「還不錯」的人，去和別人相處呢？那可是一個全新的，不一樣的世界，他做好準備了嗎？

這告訴我們，為什麼原生家庭會給人那麼深重的烙印感？甚至會讓人「一生都難以擺脫」？不是因為什麼魔咒——並不存在那樣的魔咒。而是因為，一些人已經習慣了坐輪椅的便利，就不太想嘗試一種新的行走方式了。

這個炸彈，在武老師的微博下面，也炸起了不少反響。很多人很憤怒。這也難怪，這種說法不但缺乏同情心，而且有一點惡意揣度：「你明明沒病，還裝病，就為了得到好處」。所以目的論的傳播，常常會被人群起而攻之。

（可以說是一種絕對不會紅的心理學了...）

即使是我，也覺得目的論有時過於地不近人情。如果是面對面，一個陌生人向我求助時，我也很難開口說「你保留這個問題，是為了什麼好處」這樣的話，多半還是說「唉，你經歷了這麼多不幸，生活真是很不公平」，好歹覺得自己還在說人話。但我發現，在適當的時候，對一個關係足夠親近，或者自我足夠強大的人來說，目的論的思考方式——如果不引起反感的話——對他有更大的幫助。所以在文章當中，我想給它一次機會，希望至少對一部分人有用。

這個幫助體現在哪裡？既然一切都是你的選擇，既然原生家庭沒有給你打上烙印，也就意味著你立刻，當下，隨時隨地，什麼「治療」都不用，就可以改變。只要一轉念，就可以做出跟過去不一樣的，從未嘗試過的選擇。

其實，第三個炸彈，已經不知不覺拋出來了：

隨時都可以擺脫原生家庭的影響，只要做好準備。

很多人一直渴望從原生家庭的影響中解脫，不過，他們聽到這個說法，第一反應不是振奮，而是不爽。我替你說出這背後的想法吧：「怎麼可能那麼簡單？」「都是紙上談兵，站著說話不腰疼！」「我們經歷過的痛苦，你懂個屁！」「你說的只是對正常人而言，但我是病人」……

是的，我自己第一次看到這種說法時，也感到憤怒和不可思議：「你把改變說得那麼輕鬆也就算了，還說這一切都是因為我沒做好準備？」

怎麼可能有那麼輕鬆的改變啊！

但我們不妨做一個思想實驗：假如有一種魔法，把改變變得很輕鬆呢？

假如有一個神奇的按鈕，按下去，原生家庭帶給你一切負面的影響，都可以立刻解除，你會立刻變成理想的狀態！——要按這個按鈕嗎？

你會毫不猶豫地就按下去？好！

這個思想實驗，來自於焦點解決諮詢中的一個重要技術，叫【奇蹟提問】。這是一種解構性的思考，跟前面的魔術有異曲同工之妙。它繞開「問題」在第一層級上的建構，跳入到第二層級上的現實互動。我們看看會怎麼樣。

假設一下，你現在就是一個新的人！你自信，樂觀，積極，穩定，相信這個世界上一切美好的事物，一切陰霾從此與你絕緣。這樣的你，別人會如何期待？你跟他們的關係會怎樣改變？會有不一樣的人生目標嗎？選擇哪些，放棄哪些呢？承擔哪些風險？擔負哪些責任？在生活中又會遇到什麼新的挑戰？

會不會有那麼一刻，你對自己說：「其實，原來那樣也挺好……」

偶爾也想回到熟悉的狀態里，喘一口氣。

甚至你會想：「這個按鈕能反覆使用就好了，有時變回去，有時變回來。」

舉一個真實的例子吧：一個反覆抑鬱發作的女大學生，每一次都要靠男朋友的支持度過難關。在被問到「如果有一個按鈕可以把抑鬱症治好，你按不按」的時候，她回答「按，但是不想承認自己按過」，因為「男朋友早就想離開我了，只是擔心沒人照顧我的病。要是他發現我病好了，他就走了。」

這個思想實驗，就是為了讓你看到，哪怕「改變」在第一層級上輕鬆易行，哪怕原生家庭的烙印可以無影無蹤，一個人可以自由選擇自己的行為，在現實的人際關係中，他仍然有可能回到老路——讓改變重新變得很難。

有人說，就算這樣，那也不能證明：「這些問題跟原生家庭無關」。我同意。但它至少補充了一種可能性：「無論是不是原生家庭造成的，它們在現實中還會有維持下去的動力」。看上去有點泄氣，但它指出了另一種改變的方向：從現實入手！做一回這樣的思想實驗，你就會發現：改變很難，困難的不只是「改變」本身，也包括改變之後，如何面對在生活和關係中的重大調整。

我要講的東西，差不多就講完了。

可能只有非常有耐性的人，才會讀到這裡吧。最後再回應一下讀者的指責。我看到上一版文章發出後，很多人很生氣。但他們表達的不是生氣，而是說這些說法是胡扯，毫無道理，即使看起來有道理，那也是胡扯的。

他們這樣說也對。我承認這些說法不是真相，不是唯一的真相。我用的理論來自後現代哲學，跟主流心理學最大的差別在於，它認為真相都是建構出來的。三個炸彈也好，邏輯層級也好，目的論也好，都是我們頭腦中主觀建構的產物。而那些原生家庭的理論，創傷、無意識、烙印……也是建構出來的。

建構是沒有實體的。你不相信，它就不存在。

除非我們不斷地講一個故事，用想像一遍遍為它塑造實體。對一些人來說，他們選擇了「原生家庭烙印一生」的建構，一遍遍反覆講述它。這無所謂對錯。武志紅老師也不贊同這種選擇。但做出這種選擇，有它的用處。

做出選擇的人，最難接受的就是承認自己的「選擇」，自己居然「有得選」！這就把大部分責任都交給了自己，這是會讓人很生氣。生氣是容易的。而接受另一種建構，認定改變的權力就握在自己手裡，要難得多。它需要你——也只有你——承認自己的選擇，並且為自己的選擇負責。與原生家庭和解的過程，是與世界和解，也是與自己和解。需要跳脫，需要擔當，需要勇氣。

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附註：

1，關於認識論的「魔術」，參見Bradford Keeney 著，楊韶剛譯的《變的美學：臨床心理學家的控制論手冊》，教育科學出版社，2013年版。

2，關於「目的論」，我多次推薦過的暢銷書《被討厭的勇氣》上面有詳細的闡釋，而且通俗易懂，可讀性強。強烈建議沒看過的人都去看一看。

3，關於奇蹟提問及其背後的哲學，參見Steve de Shazer 等著，雷秀雅等譯的《超越奇蹟：焦點解決短期治療》，重慶大學出版社，2015年版。

4，關於建構理論有大量著作，最著名的當屬Kenneth Gergen著，郭慧玲等譯的《語境中的社會建構》，中國人民大學出版社，2011年版。

5，之所以引經據典，是想表明：這些炸彈並不是無中生有。它們背後的思路和方法，同樣凝結了很多心理學家的智慧。你可以不同意，但它們並不是兒戲。