穿過水晶球的塵埃

我以前說過,存在是空間的量度,變化是時間的量度。

我們比較身邊各種物品的大小,從而有空間的概念。我們發現世界在變,於是我們衡量事物發展變化的快慢,從而有時間的概念。不管是空間的大小,還是時間的長短,我們都需要通過對比來衡量。不恰當地說,假如宇宙空無一物,無法有對比,那麼我們必然不會有空間的概念。假如萬事萬物一直都是一個樣子,那麼也就無所謂時間的長短,自然也沒有時間的概念。

有對比,才有存在。任何無法與其他事物對比的東西,都是不存在的。

有人以為,存在的對立面是虛無。事實並非如此。存在是通過內在對比而能夠驗證的。而虛無,是既沒有存在,也沒有不存在。即,存在跟虛無之間並沒有任何聯繫。

舉個例子,跑得快的對立面是跑得慢,而不是沒有跑。我們通過跑步快慢的對比,有了快慢的概念。但是「沒有跑」只是一種幻想,是無法驗證的存在,也就是虛無。當你想用「跑」去驗證「沒有跑」的時候,你永遠只能抓到「跑」,而抓不到「沒有跑」。

同樣的道理,我們錯誤地認為生的對立面是死。我們意識里的是生是被我們的七情六慾和感官所驗證的,然而死是無法驗證的。即死亡本身並不存在,是被我們幻想出來的。非要說死亡存在的話,那麼,你可以說死是生的終點,是生的一部分。

生如夏花,死如秋葉。夏花是真的,不過秋葉只是活著的人心裡的秋葉。

*** ***

每一個生命都是一顆穿過水晶球的塵埃。

當塵埃來到水晶球之前,一切都是虛無。進入水晶球,意味著這顆塵埃從一維世界一躍進入了由空間和時間交織而成的二維花花世界,一切豁然開朗。

不管如何,這顆塵埃都會在這個飛馳的水晶球里勇往直前地進發,無可阻擋地划出它獨特的軌跡,最終以各種姿態掉出水晶球,掉進虛無。

塵埃和水晶球的交集就是我們的人生。我們從虛無中來,穿過水晶球,再掉進虛無。

當我們討論人生意義和價值的時候,顯然,我們在討論這個水晶球裡面發生的故事。因為在水晶球之外,一切都是虛無。虛無是不存在,自然也沒有任何意義。

這時候,我們會感嘆浮生苦短,生也有涯。似乎是因為我們忘了,我們的命運就是這個浩浩蕩蕩的水晶球的一部分。我們的主體意識從虛無中來也將向虛無中去,然而我們本身是宇宙洪流里親密的一分,如同一根紗被綉進無盡的畫卷。我們並非無緣而生,無緣而去。

塵埃之所以備感孤獨和痛苦,多半是因為它的主體意識過於強烈。

真相寄寓於最平凡和淺薄的事實。我們想要喝最烈的酒,看最美的風景,體驗最壯闊的奇蹟,以此來驗證我們存在的價值。哪知道世上並不存在奇蹟,一定要存在的話,奇蹟就是活著,就是存在本身。

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