霍金是如何談生命的？ | 生命的意義

和許多人一樣，在今日得知偉大的物理學家霍金去世的消息。他的家人周三凌晨發表聲明，證實霍金教授在英格蘭劍橋的家中去世，享年76歲。

他的孩子露西，羅伯特和蒂姆發表了一份聲明：「我們深愛的父親今天去世了，他是一位偉大的科學家，一個非凡的人，他的工作和成就將會持續影響這個世界多年，他堅韌不拔的勇氣、他的幽默感激勵了世界各地的人們， 他說過，「如果它不是你所愛的人的家，那它就不是宇宙」。我們會永遠懷念他

生命的意義

科學的重要意義在於，它可以讓我們探索很多未知的世界。科學不是信仰，而是拿證據說話，它是一種態度、觀點、方法。達爾文說：「科學就是整理事實、從中發現規律、做出結論」。科學改變一切，不僅僅是我們周圍的世界，也改變我們的自我感官。霍金對於生命和宇宙的探索，從未停止過。霍金不僅是一位偉大的科學家，還是一位超級夢想家，他總在思考，思考宇宙、思考生命，比如生命有意義嗎？我們為什麼存在？活著，有什麼意義？

其實，我們人類的大腦遠比想像中更為複雜，擁有1000億個神經細胞，和銀河系的星星一樣多，如果把它們排成一條直線，長度可達1000公里。神經學家表示，人腦的神經細胞迴路比今天全世界的電話網路還要複雜1400多倍。平均每秒大腦就進行著10萬種不同的化學反應。大腦每天可處理8600萬條信息，其記憶貯存的信息超過任何一台電子計算機。

身體和心靈

人類是非常複雜的生物機器，其行為舉止遵循著自然法則。人類擁有的意識促使其創造著豐富的外在世界，即我們的現實生活。那麼生命的意義究竟是什麼，霍金認為，生命就在於每個人都在自己的大腦中構建心中的宇宙。大腦不僅能感知世界，更能賦予世界以意義。我們經歷的感情、榮耀，正確與錯誤，無非都是我們心中宇宙的一部分。就好比廣袤宇宙中的一顆星球、一個星系。

當我們清楚又客觀的觀察人類這種生物，會發現他們是非常獨特的，人們生活、相愛而且休閑娛樂。有時違反法律或不守規矩。擁有著希望、夢想，以及慾望。當我們在探尋生命的意義時，首先要思考一個問題：「這一切是不是只是物理現象？」現代哲學之父笛卡爾認為，人是由兩部分組成的，身體和心靈。他曾經努力想像自己沒有身體，就像靈魂一樣飄來飄去，這個很容易做到；接著他又努力想像自己沒有心靈，他發現這很難做到，因為如果沒有了心靈，還會想到什麼呢？所以他得出了一個著名的結論：「我思故我在」，他將身體和心靈視為兩個完全不同的存在。但他也做了進一步的思考，人類的身體和心靈是如何連接的，儘管他的猜測不完全對，但已經十分接近了。

霍金作為一個物理學家，他對人類的大腦充滿了好奇，因為大腦的連接活動歸根到底是一種物理現象。人類的意識全都產生於大腦，只有了解人類是如何思考宇宙的，才能發現其中是否存在任何意義。設想一下，一對情侶乘船閒遊，他們愛慕、欣賞著彼此，也欣賞著路過的風景。你覺得這有意義嗎？對他們來說，即使是一個小小的眼神，都充滿了意義。

意識是如何形成的

從演化論來講，世界上的任何一種複雜生物都是有氨基酸這種複合因子演化而來的。這些因子隨機碰撞，創造出最早的簡單生物。經過數十億年，這些生物演化的越來越精緻。一直到最後，複雜的多細胞生物、有大腦的動物就出現了。複雜的動物需要大腦才能夠處理大量的資訊。它們需要對周圍環境做出反應、甚至提早規劃。動物對環境的覺察能力越高，就越能成功。到最後，察覺能力越來越強，某一種動物就開始有自覺意識，這，就是我們，這群有著自我意識的動物，這群因為演化而擁有自覺能力的動物。但是，這都是如何發生的?我們感知、我們賦予事物以意義。回答這個問題可不容易。

早在1970年，劍橋大學的一位名叫約翰·何頓·康威的數學家就有了意外的突破。他發明了一套「生命遊戲」，這個簡單的生命模擬，就展現了人類的意識這種複雜的事物可能源自於一些基本法則。這套模擬由網路組成，類似一副西洋棋盤，向著四方無限延伸。網格中的每個方格，要不是點亮的，他稱之為「活方格」，要不就是暗的，他稱之為「死方格」。至於這些方格是亮還是暗，主要取決於周圍八個方格的狀態。假如一個方格，周圍並沒有「活方格」，那麼依照法則，它就會死於寂寞。假如一個活方格周圍有超過三個其他的活方格，這個方格也會因為過度擁擠而死。但是，假如一個死方格周圍有3個活方格，它就會被點亮，也就意味著，它誕生了。一旦設定活方格的起始狀態，並開始啟動模擬，這些簡單的規則就會決定未來發生什麼事。

而結果令人詫異，隨著程式的進行，形狀自發的出現又消失。各種形狀在網格上移動、互相碰撞。各種物種互相作用、影響，有些甚至能繁殖，就如同現實世界的生命一樣。這些複雜的物體源自簡單的法則，法則並未包含移動或繁殖等概念。因此我們可以想像，類似於生命遊戲這樣的東西，只要有一些基本法則，就可能產生高複雜的特徵、甚至是智慧。可能需要有數十億方格的網格才行。但無需驚訝，我們的腦中可是有數千億個細胞呢。霍金認為，人類的意識以及所創造的意義來自一個複雜的大型系統，且根據相當簡單的運作法則。也就是說，笛卡爾是對的，人的身體和意識是不同的。身體和大腦是由實體物質組成的，意識則是這些物質千變萬化下的產物。我們的身體是硬體，我們的意識就是軟體.

自由意志

科學家們早已發現，如果我們決定做某件事情，會被很多因素影響，尤其是電流。想像一下我們正在目睹一場「清醒開顱手術」，這種手術曾用來治療神經疾病。想要移動腳、受或者臉，只要用電流刺激大腦的適當部位就可人工觸發這一切只需要在正確位置用3.5伏特的電流即可。患者可能認為是自己做了決定，實際上是醫生替他決定的。我們能想像未來的科技可以發到到讓醫生來控制人的想法，甚至能讓他們墜入愛河。這一切都是大腦中的物理現象，對於很多人來講，這是一個很恐怖的想法。因為這似乎否定了我們的基本人性，而且不僅把我們變成了機器，而且還是能受遙控進行邪惡用途的機器。

人的大腦只是一個複雜的系統，就如同地球的大氣層，我們遵守自然法則，但卻無法完全預測。意識就好像是大腦中的天氣形態，自由意志就是所謂巨大複雜的系統面臨選擇時的過程。我們可以這樣解釋一下，想像一個人在夜晚醒來，感到口渴。我們來看看他的自由意志是如何選擇的，打開冰箱，橙汁和蘋果汁都可以解他的渴。當他聞到蘋果汁時，神經元一觸即發，一段記憶出現了。想起他曾經在蘋果園中約會的情景，於是他選擇了蘋果汁，這就是我們所說的自由意志。

人腦的認知模型

人類的眼睛似乎很善於觀察周圍的世界，但事實上卻不怎麼樣，人眼看到的清晰畫面，只有一小塊區域，相當於手臂伸直後的拇指寬度。眼睛會通過視神經送出電流訊號到大腦。神經與眼睛的連接出導致我們的視覺中有兩個盲點，但我們並不會看到有兩個黑洞的模糊世界，這就多虧我們神奇的器官，也就是我們的大腦。大腦填補了空隙，轉換眼睛傳送的原始訊號，成為外在世界的三維模型。這些認知模型，就是我們每個人所謂的現實。

即使在我們睡覺時，大腦也可以根據體感來擬造信息，於是我們就能在夢中建立整個現實模型，當我們醒來時，才意識到那只是個夢。

霍金認為，我們不斷尋找的生命的意義本身，就是我們每個人在大腦里構建的現實模型中的一部分。就比如一個母親和一個孩子，他們各自在意識中建構自己所認知的現實世界。小孩子可以建立關於周圍環境的詳細的心智模型，但他可能無法完全明白自己身處與5樓。這位母親，她認知中的現實也來自於她的意識，對她而言，她十分疼愛自己的兒子，雖然她還沒有注意到自己的孩子已經爬到陽台上想去觸碰對面的樓房。也就是說，我們的大腦不只掌管我們感知的現實情況，還包括我們的情緒和意義。

生命的意義是什麼，這完全由你自己來選擇。意義只能存在與人類心智的架構內，生命的意義不在別處，就在我們自己的心中。我們也因此，成為了萬物之靈。

霍金，這位偉大的科學家，在21歲就得了「漸凍症」，醫生預測他只能活兩年，但他卻奇蹟般的又活了半個世紀。我比我原來的預期壽命已經多活了49年。 "我不害怕死亡，但我並不急於死亡。 我有這麼多我想要做的。」他說。

也許，他回到了宇宙。

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