王路：愧疚與內省

朋友說，最近流行一種說法，「愧疚是最大的負能量」，你怎麼看。

我說，佛法上看，慚、愧，是善心所；無慚、無愧，是煩惱心所。所以，單看「慚」、「愧」，並不是壞東西，是好東西。

不過，「愧疚」就比較複雜。我們的心理狀態是很複雜的。「愧疚」當中，除了「愧」，還有「疚」。疚，相當於佛教中的什麼心所呢？可能有一部分是「悔」。悔，是不定心所，可以是善，也可以是煩惱。如果做了壞事後悔，那就是善；做了好事後悔，那就是煩惱。關鍵是，「疚」除了悔之外，可能還包含了「貪」、「嗔」。

比如，因為愧疚，你希望改變自己在別人心目中的印象。在沒有條件改變時，牢牢執持這種渴望，就是「貪」。貪，是典型的煩惱心所，是根本煩惱。心所是瞬息萬變的，在意識到難以改變自己在別人心目中的印象之後，又會為此生氣，這就是「嗔」，也是根本煩惱。

所以，「愧疚」是很複雜的心理狀態，其中的「慚」、「愧」本身，完全不是壞東西。正是慚、愧作為轉染成凈的動力，避免重蹈覆轍。但是，「悔」，就很難說是好是壞。而伴隨的「貪」、「嗔」，則是壞的。此外可能還夾雜了其他煩惱，像「嫉」、「諂」、「慳」、「害」，等等。把這種複雜的心理感受，單純貼上「愧疚」的標籤，就好像它是「一個東西」，一棍子打死，說它好或者壞，正能量或者負能量，就有失輕率了。

朋友又說，你的文章非常強調內省，也許對一部分人適用，但對另一部分，本來就愛內省的人，過度內省會帶來更大的心理壓力，自我否定，甚至壓抑，自卑。

這一點，說中了我的問題。

無論是儒家，還是佛教，都是非常強調內省的。理論上講，內省永遠不會過度；但實際操作中，常常會出現「過度的內省」。

說「內省永遠不會過度」，是說我們對內心的了解，只會太少，不會太多——痛苦來源於對自己不夠了解，而絕不可能來源於「對自己太了解，所以痛苦，還不如不了解好」。這是「難得糊塗」的心態。

內省，是把內心最真實的狀態作為終點，所以不可能超越它，甚至不可能抵達它，能夠接近它，就已經非常不錯了。而「過度內省」，則並非將「真實內心」作為終點，因為審視不到真實，倒去捕捉反覆無常千變萬化的感覺。把種種感覺當作真實。

比如，感受到「愧疚」帶來的痛苦，就把「愧疚」一棍子打死，貼上標籤「最大的負能量」，而不能仔細檢視其中有益的成分。

過於強調內省確實會出現問題。但這種問題，並不是內省本身的問題，而是「內省」概念的問題。過於強調任何概念，都會出現問題。內省本身是很複雜的，但把它標籤化之後，有些地方，就省察不到了。

真正的內省，不僅是內省自身，也包含了對「內省」的內省。就像一個理髮師，他不僅要給別人剃頭，也要給自己剃頭。需要知道，內省並不是一種能夠凌駕於其他工具之上的，更優越的工具。那麼，就絲毫沒有理由，對「內省」沾沾自喜，一旦沾沾自喜，就由似是而非的「內省」，生起了傲慢，這種傲慢是由「內省」引起的——牢牢執持「內省是對的，是好的」，「凡是不內省就是不對的，不好的」，這種觀念越強烈，流弊越大。真正的內省，是要連這種念頭，也一起內省到的。

就像一把手電筒，照射到其他一切，卻很難照射到自身。真正的內省， 是要連自身也一起照射到的。由內省引發的傲慢、憑恃，是必須去除的。所以說，「法尚應舍，何況非法」。

同樣，對「善惡是非」的強調，固然重要，但也會產生手電筒照不到自身的問題。特彆強調善惡，往往會在不知不覺中營造出對立。一旦對立被營造，就偏離了真相。真相是「是這樣」，佛教里叫「如」；而不是「這是什麼」，佛教里叫「名言」。

為了幫助我們更好地「去惡行善」，往往需要先貼上標籤，「這是善」，「這是惡」。否則怎麼「去」，怎麼「行」呢？貼標籤有助於辨識事物，而一旦標籤貼定，誤導就產生了。因為，任何一樣事物，都必定包含著它的對立面。而在標籤中，是無法體現它的對立面的。

就像「地、水、火、風」，四個標籤，是古印度人認為構成物質的基本元素，表示「堅、濕、暖、動」的性質。外道認為，地就是地，水就是水，火就是火，風就是風。而佛教認為，一切法都無自性，所以，任何「地」中，都不可能只有「地」，必然是包含了「水」、「火」、「風」的。任何「水」中，也必然是包含了「地」、「火」、「風」的。

佛教論師說：如果「水」中沒有「地」，沒有「堅實」的性質，船怎麼不從水上掉下去呢？如果「水」中沒有「火」，沒有「暖熱」的性質，怎麼會有熱水和涼水的差別呢？如果「水」中沒有「風」，沒有「流動」的性質，水怎麼會流動呢？

所以，任何一樣事物，它的本質都不可能等同於它被定義的那樣，而必然包含了與它相對的、令它瓦解的成分。我們牢牢執持某種行為是「善」，那當中潛藏的「惡」，就被忽略了。

強調善惡，初衷是「去惡揚善」，但這種強調本身，就製造了衝突與對立，就包含了惡。善，惡，如同一切法，都是無自性的。無自性的事物，怎麼能夠堅持它是善是惡呢？不給它貼上「善惡」的標籤，往往陷入斷見，一旦貼上「善惡」的標籤，又會陷入常見。這是很難的。