江表牛頭 - 三論絕響 - 絕觀論

法融大師的絕觀論，是南朝三百年義學的晚霞，三論宗的絕響。自攝山經茅山到回歸青山，義學的三論演進到禪學的三論，歷史轉了一個圈。而江表的義學也終於跋涉千山，看見夕陽。

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請不要被篇幅嚇倒。絕觀論文字不深，對現代讀者很友好。不妨先讀一讀，五分鐘後再決定是不是要繼續。應該是會有收穫的。

粗是問頭，緣門起決。注是答語，入理除疑。是名絕觀論。

　　一

　　1、夫大道沖虛，幽微寂寞，不可以心會，不可以言詮。今且立二人，共談真實：師主名入理，弟子號緣門。

　　於是入理先生、寂無言說。緣門忽起、問入理先生曰：「云何名心、云何安心？」

　　答曰：「汝不須立心，亦不須強安，可謂安矣。」

　　2、問曰：「若無有心，云何學道？」

　　答曰：「道非心念，何在於心也？」

　　3、問曰：「若非心念，當何以念？」

　　答曰：「有念即有心，有心即乖道。無念即無心，無心即真道。」

　　4.問曰：「一切眾生實有心不？」

　　答曰：「若眾生實有心，即顛倒。只為於無心中而立心，乃生妄想。」

　　5、問曰：「無心有何物？」

　　答曰：「無心即無物，無物即天真，天真即大道。」

　　6、問曰：「眾生妄想，云何得滅？」

　　答曰：「若見妄想及見滅者，不離妄想。」

　　7、問曰：「不遣滅者，得合道理否？」

　　答曰：「若言合與不合，亦不離妄想。」

　　8、問曰：若為時是？」

　　答曰：「不為時是。」

　　二

　　1、緣門問曰：「夫言聖人者，當斷何法、當得何法而雲聖也？」

　　入理曰：「一法不斷，一法不得，即為聖也。」

　　2、問曰：「若不斷不得，與凡何異？」

　　答曰：「不同。何以故？一切凡夫妄有所斷、妄有所得。」

　　3、問曰：「今言凡有所得、聖無所得，然得與不得有何異？」

　　答曰：「凡有所得，即有虛妄；聖無所得，即無虛妄。有虛妄故，即論同與不同；無虛妄故，即無異無不異。」

　　4、問曰：「若無異者，聖名何立？」

　　答曰：「凡夫之與聖人，二俱是名。名中無二，即無差別；如說龜毛兔角。」

　　5、問曰：「若聖人同龜毛兔角者，應是畢竟無。令人學何物？」

　　答曰：「我說龜毛無，不說龜亦無。汝何以設此難也？」

　　6、問曰：「無毛喻何物？龜喻何物？」

　　答曰：「龜喻於道，毛喻於我。故聖人無我而有道。但彼凡夫而有我有名者，如橫執有龜毛兔角也。」

　　7、問曰：「若如此者，道應是有，我應是無。若是有無，豈非有無之見？」

　　答曰：「道非是有，我非是無。何以故？龜非先無今有，故不言有。毛非先有今無，故不言無。道之與我，譬類可知。」

　　8、問曰：「夫求道者，為一人得耶？為眾人得耶？為各各得耶？為共有之？為本來有之？為復修成得之？」

　　答曰：「皆不如汝所說。何以故？若一人得者，道即不遍。若眾人得者，道即有窮。若各各得者，道即有數。若惣共得者，方便即空。若本來有者，萬行虛設。若修成得者，造作非真。」

　　9、問曰：「究竟云何？」

　　答曰：「離一切根量、分別、貪慾。」

　　三

　　1、緣門問曰：「凡夫有身，亦見聞覺知。聖人有身，亦見聞覺知。中有何異？」

　　答曰：「凡夫眼見、耳聞、身覺、意知。聖人即不爾，見非眼見，乃至知非意知。何以故？過根量故也。」

　　2、問曰：「何故經中復說聖人無見聞覺知者何？」

　　答曰：「聖人無凡夫見聞覺知，非無聖境界；非有無所攝，離分別故也。」

　　3、問曰：「凡夫實有凡境界耶？」

　　答曰：「實無妄有，本來寂滅。但被虛妄計著，即生顛倒也。」

　　4、問曰：「我不解，若為聖見非眼見、聖知非意知？」

　　答曰：「法體難見，譬況可知。如彼玄光鑒物，如照所照，非有能照之眼。又如陰陽候物，似知所知，非有能知之意也。」

　　四

　　1、緣門起問曰：「道究竟屬誰？」

　　答曰：「究竟無所屬，如空無所依。道若有系屬，即有遮有開、有主有寄也。」

　　2、問曰：「云何為道本？云何為法用？」

　　答曰：「虛空為道本，參羅為法用也。」

　　3、問曰：「於中誰為造作？」

　　答曰：「於中實無作者，法界性自然。」

　　4、問曰：「可不是眾生業力所為耶？」

　　答曰：「夫受業者而為業系所纏，自因無由；何暇系海積山、安天置地？」

　　5、問曰：「蓋聞菩薩有意生身，豈不由神通之力耶？」

　　答曰：「凡夫有漏之業，聖人無漏之業，彼雖勝劣有殊，由未是自然之道。故云『種種意生身，我說為心量』。」

　　6、問曰：「既言空為道本，空是佛不？」

　　答曰：「如是。」

　　7、問曰：「若空是者，聖人何不遣眾生念空、而令念佛也？」

　　答曰：「為愚痴眾生，教令念佛。若有道心之士，即令觀身實相，觀佛亦然。夫言實相者，即是空無相也。」

　　五

　　1、緣門起問曰：「蓋聞外道亦得五通，菩薩亦得，共彼有何異也？」

　　入理答曰：「不同。何以故？外道謂有能得者；菩薩即不爾，了達無我故也。」

　　2、問曰：「自有始，凡初學入理未圓，微證真如，薄知妙理。與彼外道五通，何者勝？」

　　答曰：「先取入理微證，何用彼達事五通乎也？」

　　3、問曰：「若得五通者，交為世所尊，交為世所重，前知未然，卻知過事，自防愆犯，豈不勝哉？」

　　答曰：「不然。何以故？一切世人，心多著相，貪緣事業，假偽亂真。彼雖有勝意之通、善星之辯，若不知實相之理，皆不免沒於裂地之患。」

　　六

　　1、緣門問曰：「道者為獨在於形靈之中耶？亦在於草木之中耶？」

　　入理曰：「道無所不遍也。」

　　2、問曰：「道若遍者，何故煞人有罪、煞草木無罪。」

　　答曰：「夫言罪不罪，皆是就情約事，非正道也。但為世人不達道理，妄立我身；煞即有心、心結於業，即雲罪也。草木無情，本來合道，理無我故；煞者不計，即不論罪與非罪。夫無我合道者，視形如草木，被斫如樹林。故文殊執劍於瞿曇，鴦掘持刀於釋氏。此皆合道，同證不生，了知幻化虛無，故即不論罪與非罪。」

　　3、問曰：「若草木久來合道，經中何故不記草木成佛、偏記人也？」

　　答曰：「非獨記人，亦記草木。經云：於一微塵中，具含一切法。又云：一切法亦如也，一切眾生亦如也。如，無二無差別。」

　　七

　　1、緣門問曰：「如是畢竟空理，當於何證？」

　　入理曰：「當於一切色中求，當於自語中證。」

　　2、問曰：「云何當於一切色中求、當於自語中證？云何色中求、云何語中證？」

　　答曰：「空色一合，語證不二也。」

　　3、問曰：「若一切法空，何為聖通凡壅？」

　　答曰：「妄動故壅，真靜故通。」

　　4、問曰：「既實空者，何為受薰？若既受薰，豈成空也？」

　　答曰：「夫言妄者，不覺忽而起，不覺忽而動。其實空體中，無有一法而受薰。」

　　5、問曰：「若實空者，一切眾生即不修道。何以故？自然性是故。」

　　答曰：「一切眾生若解空理，實亦不假修道。只為於空不空，生於有惑。」

　　6、問曰：「若如此者，應離惑有道。云何言一切非道？」

　　答曰：「不然。非惑即是道，非離惑是道。何以故？如人醉時非醒，醒時非醉。然不離醉有醒，亦非醉即是醒也。」

　　7、問曰：「若人醒時，致醉何在？」

　　答曰：「如手翻覆，若手翻時，不應更問手何在。」

　　八

　　1、緣門問曰：「若人不達此理，得說法化眾生不？」

　　入理曰：「不得。何以故？自眼未明，焉治他目？」

　　2、問曰：「隨其智力，方便化之，豈不得耶？」

　　答曰：「若達道理者，可名智力。若不達道理，名為無明力。何以故？助己煩惱作氣力故也。」

　　3、問曰：「雖然不能如理化人，且教眾生行十善五戒，安處人天，豈不益哉？」

　　答曰：「至理無益，更招二損。何以故？自陷陷他故。自陷者，所謂自妨於道；陷他者，所謂不免輪迴六趣也。」

　　4、問曰：「聖人豈不說五乘有差別耶？」

　　答曰：「聖人無心、說差別法，但彼眾生自心希望現。經云：若彼心滅盡，無乘及乘者。無有乘建立，我說為一乘也。」

　　九

　　1、緣門問曰：「何為真學道人不為他所知、不為他所識？何為也？」

　　答曰：「奇珍非為貧窮之所識，真人非為群邪偽人之所知。」

　　2、問曰：「世有偽人，不閑正理，外現威儀，專精事業，多為男女親近者，何也？」

　　答曰：「如淫女招群男、臭肉來眾蠅，此為名相之所致也。」

　　十

　　1、緣門問曰：「云何菩薩行於非道、為通達佛道？」

　　答曰：「善惡無分別也。」

　　2、問曰：「何謂無分別？」

　　答曰：「於法不生心也。」

　　3、問曰：「可無作者乎？」

　　答曰：「非有無作者也。」

　　4、問曰：「不覺知乎？」

　　答曰：「雖知，無我也。」

　　5、問曰：「無我，何有知？」

　　答曰：「知亦自無性。」

　　6、問曰：「道我，有何妨？」

　　答曰：「知名亦不妨。只恐心中有事。」

　　7、問曰：「有事，有何妨？」

　　答曰：「無妨即無事，無事問何妨？」

　　8、問曰：「若簡有事、取無事者，云何名行非道耶？」

　　答曰：「其實無事。汝強遣他生事，作何物？」

　　9、問曰：「叵有因緣得煞生不？」

　　答曰：「野火燒山，猛風折樹，崩崖壓獸，泛水漂蟲；心同如此，合人亦煞。若有猶預之心，見生見煞中有心不盡，乃至蟻子亦系你命也。」

　　10、問曰：「叵有因緣得偷盜不？」

　　答曰：「蜂采池花，雀銜庭粟，牛餐澤豆，馬噉原禾；畢竟不作他物解，合山嶽亦擎取得。若不如此，乃至針鋒縷葉亦系你項、作奴婢。」

　　11、問曰：「叵有因緣得行淫不？」

　　答曰：「天覆於地，陽合於陰，廁承上漏，泉澍於溝；心同如此，一切行處無障礙。若情生分別，乃至自家婦亦污你心也。」

　　12、問曰：「叵有因緣得妄語不？」

　　答曰：「語而無主，言而無心，聲同鐘響，氣類風音；心同如此，道佛亦是無。若不如此，乃至稱佛亦是妄語。」

　　十一

　　1、緣門起問曰：「若不存身見，云何行住坐卧也？」

　　答曰：「但行住坐卧，何須立身見？」

　　2、問曰：「既不存者，得思惟義理不？」

　　答曰：「若計有心，不思惟亦有；若了無心，設思惟亦無。何以故？譬如禪師凈坐而興慮、猛風亂動而無心也。」

　　十二

　　1、緣門問曰：「若有初學道人，忽遇因緣，他欲來害，云何對治而合道乎？」

　　答曰：「一個不須對治。何以故？可避，避之；不可避，任之；可忍，忍之；不可忍，哭之。」

　　2、問曰：「若哭，與他有我見人何別？」

　　答曰：「如杵扣鍾，其聲自然出也。何必即有我乎？汝若強死捉心，嚙齒噤忍，此乃存大大我。」

　　3、問曰：「人之哀哭，中有情動，豈同鐘響？」

　　答曰：「言同與不同者，但是汝多事、妄想思量作是問。若無心分別者，道體自然。」

　　4、問曰：「吾聞聖人兵不傷、苦不枉、色不受、心不動。此何謂也？」

　　答曰：「若了一切法即無我，聲與不聲、動與不動，俱合道理、無妨礙。」

　　十三

　　1、緣門問曰：「我見有學道人，不多專精持戒，護威儀不殷懃，不化眾生，騰騰任運者，何意也？」

　　答曰：「欲亡一切分別心，欲滅一切諸有見。雖似騰騰任運，而內行無間。」

　　2、問曰：「如此行者，乃更生他小兒之見，云何言能滅見也？」

　　答曰：「但滅汝見，何慮他生？譬如魚脫深淵，何慮捕者嫌爾。」

　　3、問曰：「若此者，即是自益損他，何名大士？」

　　答曰：「汝見若不生，彼即不生。汝今玄慮他生，乃是自生，非他生也。」

　　4、問曰：「內通大理，外現小儀，於法何損？」

　　答曰：「汝今強欲要他大老子作小兒戲，於理何益？」

　　5、問曰：「如是滅見大士，何人能識？何人能知也？」

　　答曰：「證者乃知，行者能識。」

　　6、問曰：「如此大士，亦能化生不？」

　　答曰：「何有日月不照、燈舉不明！」

　　7、問曰：「作何方便？」

　　答曰：「正直無方便。」

　　8、問曰：「若無方便，云何利益？」

　　答曰：「物來而名，事至而應。無心計校，有預算之緣。」

　　9、問曰：「我聞如來七日思惟，起乎方便，云何而言無有計校之心？」

　　答曰：「諸佛境界，非思量覺觀所知。」

　　10、問曰：「佛豈妄語耶？」

　　答曰：「真實非虛妄。」

　　11、問曰：「云何經說思惟，今言不思惟？」

　　答曰：「化門方便也。」

　　12、問曰：「諸佛方便從何而生？」

　　答曰：「諸佛不生，但從心生。緣化萬有，法本無名。」

　　十四

　　1、緣門問曰：「我不知云何名為佛？云何名為道？云何名變化？云何名常住？」

　　入理答曰：「覺了無物謂之佛。通彼一切謂之道。法界出生為變化。究竟寂滅為常住。」

　　2、問曰：「云何名一切法悉是佛法？」

　　答曰：「非法非非法，是一切佛法也。」

　　3、問曰：「何名為法？何名非法？何名非法非非法也？」

　　答曰：「是法名是法。非法名非法。是非非所量，故名非法非非法。」

　　4、問曰：「此說誰證？」

　　答曰：「此說非誰，云何言證？」

　　5、問曰：「無誰何說？」

　　答曰：「無誰無說，即是正說。」

　　6、問曰：「何名邪說？」

　　答曰：「計有說者。」

　　7、問曰：「是誰之計？云何無計？」

　　答曰：「計者但語；語中無語，計者亦無。」

　　8、問曰：「若此說者，即一切眾生本來解脫。」

　　答曰：「尚無系縛，何有解脫人！」

　　9、問曰：「此法何名？」

　　答曰：「尚無有法，何況有名！」

　　10、問曰：「若此說者，我轉不解。」

　　答曰：「實無解法，汝勿求解。」

　　11、問曰：「云何究竟？」

　　答曰：「無始終。」

　　12、問曰：「可無因果耶？」

　　答曰：「無本即無末。」

　　13、問曰：「云何說證？」

　　答曰：「真實無證說。」

　　14、問曰：「云何知見？」

　　答曰：「知一切法如，見一切法等。」

　　15、問曰：「何心之知？何目之見？」

　　答曰：「無知之知，無見之見。」

　　16、問曰：「誰說是言？」

　　答曰：「如我所問。」

　　17、問曰：「云何如我所問？」

　　答曰：「汝自觀問，答亦可知。」

　　18、於是緣門再思再審，寂然無言也。

　　入理先生乃問曰：「汝何以不言？」

　　緣門答曰：「我不見一法如微塵許而可對說。」

　　爾時入理先生即語緣門曰：「汝今似見真實理也。」

　　十五

　　1、緣門問曰：「云何似見、非正見乎？」

　　入理答曰：「汝今所見無有一法者，如彼外道，雖學隱形，而未能滅影亡跡。」

　　2、緣門問曰：「云何得形影俱滅也？」

　　入理答曰：「本無心境，汝莫起生滅之見。」

　　3、問曰：「凡夫所以問、聖人所以說？」

　　答曰：「有疑故問，為決疑故說也。」

　　4、問曰：「吾聞聖人無問而自說。何決也？是有法可說耶？為是玄見他疑耶？」

　　答曰：「皆是對病施藥也；如天雷聲動，必有所應。」

　　5、問曰：「大聖如來，既無有心生，緣何現世？」

　　答曰：「夫太平之世，瑞草緣生。」

　　6、問曰：「如來既非命盡，云何現滅？」

　　答曰：「饑荒之世，五穀緣滅也。」

　　7、問曰：「吾聞聖人哀從定起，悲化群生，無礙大通，豈同瑞草也？」

　　答曰：「定謂法身；報身，四大肉身也；分別前境應起，謂化身。法無因系，化無緣留，出沒虛通，故曰無礙也。」

　　8、問曰：「云何言悲？」

　　答曰：「但以化身無慮，體合真空，仁物無心，彼強謂之悲。」

　　9、問曰：「眾生何時修道，得似如來？」

　　答曰：「若不了者，於恆沙劫修道，轉轉不及。初若了者，眾生當身即是如來，何論得似、不似？」

　　10、問曰：「若如說者，如來即是易得，云何言三大劫修？」

　　答曰：「甚難也。」

　　11、問曰：「若不轉，即身是，云何名難？」

　　答曰：「起心易，滅心難；是身易，非身難；有作易，無作難。故知玄功難會，妙理難合；不動即真，三聖希及。」

　　12、於是緣門長嘆，聲滿十方，忽然無音，豁然大悟。玄光凈智，返照無疑，始知學道奇難，徒興夢慮，而即高聲嘆曰：「善哉！善哉！如先生無說而說，我實無聞而聞，聞說一合，即寂寞無說。不知先生向來問答，名誰何法？」

　　於是入理先生身安不動，目擊無言，顧視四方，呵呵唧唧而謂緣門曰：「夫至理幽微，無有文字。汝向來所問，皆是量起心生。夢謂多端，覺已無物。汝欲流通於世，寄問假名，請若收蹤，故名《絕觀論》也。」