改變命運的啟示：樂天知命故不憂

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「樂天知命故不憂」，這句話源自《周易·繫辭上》。說的是易道與天地之道相似，樂於自然趨勢，而無一念之雜，深知命運有定，不為利害禍福所動心，所以處之坦然。樂天知命，是中國古代文化對於人生最高修養原則的濃縮，是一種大修養、大境界。

樂天知命，從舊義上說是樂從天道的安排，安守命運的分限。而現在多引申為安於現狀，樂守本分。樂天，也含有知道自然的法則與生命的價值之意，所以說沒有什麼可以憂慮的。《周易·繫辭上》曰：「與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。」

意思是說，其智慧周遍萬物，而其道成就天下，所以不會有過失。遍行天下而不放縱離散，樂天知命，因而不會憂愁。相傳孔子「不怨天，不尤人」，也就是無憂。明清之際的思想家張爾歧先生曾說，能夠樂觀地接受天道自然來修養自我，知道自強不息地做好當時該做的事，對過去的事不採取憧憬夢想的態度，而是腳踏實地去做當前的事，尤其是以實踐人道、推行人道為己任而不求名利富貴，還有什麼得失，還有什麼憂慮呢?

「樂天知命故不憂」這句話也給了我們改變命運的啟示。一個人能做到「不憂」的境界，其命運為之所變。如何到達此境界，這句話給了我們答案，即是「樂天」和「知命」。

「知命」很重要，孔子曰：「不知命不以為君子」。「

知命」就是了解前生業力的過程，你適合做什麼?何時做?你的優勢是什麼?你的劣勢是什麼?按佛家講就是你的善業為何?惡業為何?我遇到一些人不知道自己適合做什麼?徘徊在人生的路口，不斷的嘗試，不斷的走彎路，有些人到退休甚至臨終都不知道自己正確方向在哪裡。這都是不「知命」的緣故。如何「知命」，方法有多種，研究哲學、宗教、心理學，或研究中國傳統文化都可以。其中通過術數「知命」是一種捷徑，子平八字、紫微斗數、七政四餘、河洛理數、六壬、相術等都可以知命,這也是術數的積極意義所在。

「樂天」更重要，僅「知命」，不「樂天」很容易陷入宿命論和憂慮。「知命」是發現問題，「樂天」是解決問題。如何做到「樂天」，首先效法天地，既是「天行健君子以自強不息」和「地勢坤君子以厚德載物」，其次保持樂觀心態，積極向上，因為「心主喜，心主火」、「心為君主之官」的緣故，最後要做到「進德」和「修業」。

「君子進德修業。忠信，所以進德也;修辭立其誠，所以居業也。」「君子進德修業，欲及時也，故無咎。」(《周易

·乾卦》)，「進德」和「修業」出自《周易》，「進德」是從思想品質、心性方面入手，進一步引申到「養性」、「見性」;

「修業」從事業、技能方面入手，進一步引申到「安身立命」。

正如曾國藩所言：吾人只有進德、修業兩事靠得住。進德，則孝弟仁義是也;修業，則詩文作字是也。此二者由我作主，得尺則我之尺也，得寸則我之寸也。今日進一分德，便算積了一升谷;明日修一分業，又算餘了一文錢;德業並增，則家私日起。至於功名富貴，悉由命走，絲毫不能自主。這也是《尚書》所言「習與性成」!

何謂「無憂」?

人世間紅塵滾滾，熙熙攘攘，利來利往，人生之苦不外乎對功名利祿的奢望。一旦有了物慾纏身，人就難以超脫，也就快樂不起來了。正因如此，人的一生充滿了煩惱、憂愁，

如古人所說「可憐三千六百日，不在愁中即病中」，「成人不自在，自在不成人」。知道了人生的憂愁，才會明白無憂之境界。

「無憂」的境界是多層次的，高的境界正如佛家《心經》所描述的「依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。」另外孔子的「從心所欲，不逾矩」也是「無憂」的高境界。孔子的一生正是實踐了「樂天知命故不憂」這句話。「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，」這是知命的過程，其中包括了知人命和天命兩個環節。「六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」這是樂天到不憂的表現。

孔子對天命的歷程認識是：知命——畏命——立命——不憂不懼。知命，是知天道和人道，是先知而後立命，不輕言委於命，孔子是一個唯物論者。如果一個人對生死、富貴能順其自然，進德修業，儘力地做好本分之事，就會達到「樂天知命故不憂」的超然境界。

要做到無憂，只有樂天知命才不會自尋煩惱。君子與天地的法則相適應，就不會違背大自然的規律而能得以順生。了解周遭萬物，用天地之道去周濟天下蒼生，就不會有過失。志向深遠而不流散，順應天時而自得其樂。了解自己的性命歸宿，所以就不會有憂慮。對人敦厚仁義得以安居，就能做到博愛。如果能這樣順應天地法則，又胸懷道濟天下之志，能夠樂天知命，敦厚樂居又懂得愛人，內心做到坦坦蕩蕩，自然可以無憂。

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