量子壇經第001講：如何「但用此心，直了成佛」？

量子壇經第001講：如何「但用此心，直了成佛」？

原文：

行由品第一

時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山，請師出。於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士二十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。

講解

在壇經的第一段中，六祖惠能大師開篇就講出了整部《壇經》的「經眼」：「菩提自性，本來清凈；但用此心，直了成佛。」

什麼叫做「菩提自性，本來清凈」呢？菩提就是指覺悟的意思。如果能夠覺悟，也就獲得了大智慧。所以菩提也表達為智慧。自性就是指本心。認識到本心就是覺悟，也就獲得了大智慧。所以菩提自性是說，認識到本心這個智慧。

為什麼說認識到本心自性這個事是個大智慧呢？因為認識到了本心自性也就認識到了一切都是心生幻象，由此也就解脫了生死苦。

那麼，為什麼說「認識到本心的智慧」是本來清凈的呢？這可真是一個無法理解、非邏輯性的問題。只能用一個比喻加以說明了。

比如說，你看到眼前的空間，這是一片虛空。為了說明這是「虛空」，那麼你會把「這是虛空」這麼幾個字寫在虛空中。可是，如果是真正的純凈的虛空，就應該連這幾個字都不應該存在。真虛空應該是沒有一個字的。如果有了這幾個字，本來清凈的虛空就被「污染」了。

同樣道理，什麼叫做悟道成佛呢？悟道成佛就是悟到實相無相。實相無相的意思就是一切都是心生幻象。那麼為了說明一切都是心生出的幻象，就要有個「說明法」。可是，任何的說明法都是心生出的幻象，我們再用心生出的幻象在「認識」「心」本身，

所以，如果是真正的悟到了一切都是心生幻象，也就是真悟到了包括「一切說明法」在內都是心生的幻象。就是說，悟道了就悟到了，不應該存在任何的「說明法」。

所以，菩提自性本來清凈的意思就是說，轉迷為悟這個事，也就是覺悟成佛這個事，本來就是「清凈的」。一切的修法，都是為了讓眾生悟到實相無相而暫時設立出來的「說明法」。用佛學語言來說，就是一切的佛法都是手指，實相是月亮，一切的佛法都是「假名方便」的「法」。

因此，從徹悟實相、悟道成佛的這個角度來說，一切修道的修法都是認識到真心自性的「說明法」。如果執著在說明法上就是法執，執著在法相上就是對認識到實相的」污染「。

究竟徹底的，就是認識到一切都唯心所現的就是成佛。因此悟道成佛這個事情是個非邏輯性的「認識」，是超越一切邏輯分別的認識。

非常清楚地說，所有的修證方法都是在告訴你一個非邏輯性的道理，這個道理就是世間一切所有以及一切修證的方法本身就都不是實際存在的。認識到這點就是得阿耨多羅三藐三菩提，就是究竟徹底的悟道成佛。

所以，覺悟到真心自性這個事情本身就是「本心生出的幻象」，我們再用本心生出來的幻象去認識「本心自性自己」。那麼由此帶來的結果就是，一切的認識活動都是對認識到本心自己的「污染」。正如六祖惠能在壇經第七品，機緣品中說，「只此不污染，諸佛之所護念。」那麼這裡說的「不污染」就是超越一切邏輯分別思考的、究竟徹底的「悟」。只有「悟」才能透過一切語言文字、一切邏輯分別！

所以「菩提自性，本來清凈」中的「本來清凈」的意思就是說：心生一切法生，一切法本來就是一切本無所有。一切本空！