六十正理論（下）

不知寂滅義，但聞空性聲：不修福德業，損害彼劣夫。

如果有人不知道空性這個道理，只是聽聞佛陀在講空，但是不明白他在說什麼。於是執著於一個空。認為啥都沒有，只有空是存在。那麼這個人是無可救藥的。這樣一來他就會陷入頑空，損害因果。故而

說諸業果有，眾生亦真實：了知彼體性，然後說無生。

世尊也曾說過有六道、有果報。也曾說過無生無滅，空性的道理。

諸佛隨需要，而說我我所：蘊處及界等，亦隨需要說。

佛陀隨順方便而說，曾經說過我和我所，也曾經說過蘊、處、界。

說大種色等，正屬識中攝：了知彼當離，豈非邪分別。

但是一切的一切都是容納在認識中，並不是自在存在的。換言之，龍樹是站在認識論上看問題。如果能夠真正理解空性，就能知道其實這些萬物本身沒有差別。

唯涅槃真實，是譜佛所說：謂余非顛倒，智者誰分別。

諸比丘,勝義諦唯一,謂涅槃不欺誑法。一切諸行皆是虛妄欺誑之法。

唯有涅槃是真實，除此之外都是假的。

那麼我們就要問，涅槃是不是空？

空，不過呢。涅槃實際上是離言的，在離言層面不空。但是涅槃作為一個概念是空的。

就是說，確實有這麼一個東西，但是你一想，那麼就納入所言的範疇，就空了。

不過，什麼是涅槃？

涅槃這個概念，被很多人搞得很玄。涅槃的含義是不生不滅。而龍樹也說世間的本質同樣是不生不滅。其實我們可以推理出來，所謂涅槃就是世間的本質，認識到世間的本質就是涅槃。

這並非我瞎說，在《楞伽經》中，有明確記載

大慧。無相者。妄想不生不起不滅。我說涅槃。大慧。涅槃者。如真實義見。離先妄想。心心數法。逮得如來自覺聖智。我說是涅槃。

妄想不生不滅是涅槃。當然《楞伽經》是唯識的著作，這裡說妄想不生不滅，實際上說得就是，阿賴耶識不再生起妄想。不見真實的人，所見的一切都是阿賴耶識所幻化的，而如果一個人能夠證入涅槃，說白了可以看到離言自性，那麼也就是暗含著，他的阿賴耶識已經不再生起幻象，故而見離言自性就是涅槃。

而空性本身就是離言的，故而證入空性，也就是涅槃。

故而，為什麼說，當下即涅槃，本來涅槃。實際上還是這個意思，就是無論凡夫認識不認識到真實，你所見到的一切本來就不存在。只是你以為他存在。故而《瑜伽師地論》直接說

問世尊依何密意。說一切法無生無滅本來寂靜自性涅槃。答依相無自性性說如是言。

什麼是相無自性

問世尊依何密意。說一切法皆無自性。答由依彼彼所化勢力故。說三種無自性性。一相無自性性。二生無自性性。三勝義無自性性。云何相無自性性。謂一切法世俗言說自性。

很明顯，說的就是，世俗言說自性，本來無所有，故而本來涅槃。

並且說明一下，這一頌，被後世附會為龍樹有唯識思想，但是可能性不大。

何時意動搖，爾時魔行境：若於此無過，有何不應理。

如果心意一轉動，就是摩羅的境界。如果能夠明白空性，那麼就能明白無生這個道理，這就沒有前面的過失了。

世間無明緣，是佛所說故；，此世謂分別，有何不應理。

佛曾經說過，無明這個道理。無明為緣，方有世間，故而世間只是意識執著而成罷了。

無明若滅時，行等亦當滅；無明妄分別，如何不了知。

如果斷除無明，能夠知道，原來以前都是遍計所執世間的假象啊。

譜法因緣生，無緣則不住；無緣故即滅，如何計彼有。

諸法因緣生起，然後沒有緣了就滅了。那麼如何認為他是存在的呢？

我們要認識清楚，龍樹論證的目的和手段。

我們在生活中，常常搞混目的和手段。比如一個國家打另一個國家，不是為了打仗而打仗，而是為了其他目的而通過戰爭的方式達到。

因此，龍樹的論證也有這麼一個特徵。他的目的，是證明空性。

而手段是緣生，他會說因緣生滅，然後導出無自性，最後導出空，進而導出一個不變的規律，即空性。

但是我們不能說，緣生現象就是空。這是兩碼事，如果緣生現象是空，那麼龍樹榦嘛又要說世界是無生無滅。這不是矛盾嗎？

設若說有師，執法為實有：安住自宗道，於彼毫不奇。

數論師（主張神我）、勝論師，他們主張世界實有，所以按照他們的邏輯體系，是沒有問題的。反倒是，他們說空，倒是稀奇。

依止諸佛道，說一切無常：興諍執實有，彼極為希奇。

但是呢？佛教信徒，信仰佛陀的緣起說，然後還說世界是實有，那倒是稀奇了。

於此彼隨一，觀察不可得：諍論此彼實，智者誰肯說。

如果一個人仔細觀察世間，他能看到世界生滅，如此他能導出無自性。既然自性不可得，哪裡有所謂「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅」呢？

諸有不依止，執我或世間：嗚呼是被常、無常等見奪。

若是觀察到諸法無生，證入空性。才可知道，所謂常（事物一直存在）、無常皆不可得。更沒有一個我存在。故而入法無我的大智慧中。

只是你的心妄想執著事物實有罷了。

許諸法緣生，又許實有性：常等過於彼，如何不生起。

如果認為事物是存在的，只不過他的存在形態是無常變化的。那麼他一定落入常、斷的過失之中。

許諸法緣生，猶如水中月：非真亦非無，不由彼見奪。

而如果能夠知道，事物是緣起的，就如同水中的月亮一樣，並無自性，既不是實有，也不是不實有，皆是心所生起的假象，那麼就避免了常、斷的過失。

許諸法實有，當起貪嗔見：受劇苦暴惡，從彼起諍端。

如果認為事物是存在的，必然生起貪嗔痴，遍計所執他們的存在，生起種種的過失。

彼為諸見因，無彼惑不起：故若褊知者，見惑皆蠲除。

如果認為事物是空的，就斷除了煩惱，一切清凈，通達無自性。

由誰了知彼，謂見緣起生：緣生即不生， 一切智所說。

了知聖者所說，緣起即無生。

這些相關的點，我們在《中論》都已經涉及到，主要記住

1、無常不是變化之義，而是常無。

憍屍迦！不應以色壞故觀色無常，不應以受、想、行、識壞故觀受、想、行、識無常，但應以常無故觀色乃至識為無常。（《大般若經》）

2、緣起，並非緣生現象，而是緣起規律

諸比丘!何為緣起耶?諸比丘!緣生而有老死。如來出世，或如來不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即是相依性。（《阿含經》）

為倒知所伏，非實執為實：執著諍論等，次第從貪生。

如果不明白緣起之理，妄想顛倒，最後必然生起執著，爭執。

彼諸聖者等，無宗無諍端：諸聖既無宗，他宗云何有。

佛陀教法是宣揚破有無宗，故而不會有如此戲論。佛陀是不立自宗。

這個我們在《回諍論》中也曾經講過。因為龍樹是只破不立（龍樹實際上立了空性，但是空性是離言的）

若計有所住，曲惑毒蛇纏：誰之心無住，不為彼等纏。

如果有一點點的法，你認為存在。那麼煩惱就出來了。相反如果能夠認識到空性，認識到世間的寂滅之理，就沒有煩惱了。

諸有住心者，惑毒何不生：何時住中間，亦被惑蛇纏。

如果沒有明白空性，怎麼可能不出現煩惱？即使你表面上在靜坐，好似寂滅，實際上煩惱如同毒蛇一樣，一直在撕咬著你。

如童執實有，旗影像起貪：世間愚昧故，系縛境籠中。

正如愚者看見水面的倒影，就以為他是存在的，世間人也是如此，困於假象的籠子里。

聖者於諸法，智見如影像：於彼色等境，不墮事泥中。

佛陀認識到，原來那都是假象，故而不會沉溺於假象之中。

異生貪愛色，中間即離貪：遍知色體性，具勝慧解脫。

愚者乾脆就是沉溺在假象之中，中等人士雖然沒有認識到假象，但是他們要掙脫慾望的束縛。唯有偉大之士，認識到假象。

執凈起貪愛，反之則離貪：已見如幻士，寂滅證涅槃。

世間眾生，執著假象為凈法。而無色界、色界眾生想要脫離慾望。但是他們都不能入涅槃。

怎麼樣才能入涅槃呢？認識到一切如幻化師所部署的假象，自性空寂，當是現證涅槃。

倒想起熱惱，煩惱睹過失：通達有無體，知義即不起。

被顛倒所驅逐的愚者生起種種煩惱，而了知斷離有無之人，不會生起這些煩惱。

有住則生宣、及離貪慾者：無住諸聖者，不貪離貪非。

佛陀既不是沉溺於貪慾之中，也不是離開貪慾。只有承認世界存在的人，才會去沉溺慾望，或者脫離慾望。

諸思維寂濺，動搖意安靜：煩惱蛇擾亂，劇苦越有海。

自性躁動，心猿意馬，如果有人能夠寂靜，安住不動，明知世界為空，當能渡過煩惱和輪迴的苦海。

以此之善根，迴向諸眾生：集福智資糧，顯得福智身。

希望眾生，能夠修集福慧，而得殊勝的法身。

此中如是難可說　隨智者見即成就

智者隨觀隨順門　如是皆從大悲轉

一切法中真實性　智者隨應如理觀

所向由是信得生　拔彼眾生離諸苦

此義甚深復廣大　我為勝利故贊說

如大智言今已宣　自他痴闇皆能破

破彼痴闇煩惱已　如如所作離魔障

由是能開善趣門　諸解脫事而何失

持凈戒者得生天　此即決定真實句

設破戒者住正心　雖壞戒而不壞見

種子生長非無義　見義利故廣施作

不以大悲為正因　智者何能生法欲

藏譯本無，大概意思實際上和上面一樣。

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