龍樹中論思想概述

整個中論的根本論點，就是「空」。那麼他是怎麼一步步導出來的呢？

《中論》這部書，是一部雙方辯駁的書，讀起來是酣暢淋漓，讀完以後，他是怎麼論證的，幾乎全忘了。因為它不成系統。

首先，在哲學上我們要找到一個邏輯起點，這個邏輯起點是不能變動的。

這裡有個矛盾在於，如果邏輯起點不能變動，那麼龍樹認為的空，就是不徹底的。

所以，我們可以換個思路在於，假設某個邏輯起點。

哲學有自然哲學和精神哲學之分。

哲學論證，要依據邏輯，因此當你探討問題的時候，探討對象的時候，你所面臨的第一道難題，在於對象是否是客觀的？

也就是你能否跨越精神存在，直接探討外物。

很顯然，我們一時還達不到這點，因此，所有的對象一律都是精神上的對象，而非客觀的對象。

比如，你看到一個蘋果，你覺得這個蘋果是客觀的還是主觀的？

自然是主觀的存在，因為客觀的存在，你無從認識。一旦你把精神加諸在對象之上，對象就已經成為主觀的事物了。

這是龍樹探討問題的起點。

所以，我們必須改換思路。

原來我們看到一個蘋果，認為蘋果是客觀的，我們的認識只是反映這個客觀的蘋果，只不過探討能不能正確的反映。

但是現在，蘋果必須依存於精神而存在，我們已經不知道我們能否認識這個蘋果了。

但是，我們可以假設。假如主觀的事物，確實有一個客觀的實體存在，那麼我們可以判斷，我們精神的對象是有一個客觀的實體作為支撐的，那麼這就可以稱之為存在這個事物。

那麼這個客觀的實體，我們稱之為自體或者自性。

那麼什麼是自性呢？在龍樹這裡被定義為

區分於其他事物

這樣一來我們就有兩個推論

1、不可變異性。因為A事物的自性，表示A。B事物的自性表示B。如果A能夠變成B，那麼說明兩者的自性就可以變化，那麼就跟定義的區分事物相違背。

就如同，我是我，你是你，我不可能變成你，你不可能變成我。這樣我和你才能區分，否則兩者如何區分呢？

比如，男女交合，生下孩子，這個孩子有男女的基因的遺傳，也有變異。但是我們講，這個孩子和他的父母是三個人，區分三個人的標準就是自性。

2、獨立的，不可處於依存關係中。

因為，自性被定義為，區分其他事物，如果A要依存B，B要依存A。那麼就難以區分其他事物了。

有了自性這個武器，我們可以導出無自性。

無自性，就是無自體，也就是不存在前面所述的客體（自體）。

這樣一來，沒有自體支撐，那麼前面的名字（概念）本身就是無源之水。

既然沒有客體支持，一切都是精神運作的產物，這樣一來，事物就是不存在。

無自性=不存在。

如此我們有這麼兩個概念。實有，假有。

實有：在概念背後確實存在一個實體，這個實體奠定了事物的本質屬性，以此區別於其他事物。

假有：在概念背後沒有一個實體，僅僅只有一個概念（假名）而已

這樣一來，我們可以引出第三組關係

1、獨立

2、依存

兩者是矛盾的，一個事物獨立，就不可能依存。反之亦然。

但是依存關係，有一個悖論在於，依存必須要先有這個實體存在，然後再談他和其他事物依存。如果壓根就不存在實體，那麼就不能依存。

就如同，我找了一個女朋友，如果我壓根就不存在，那麼女朋友（這裡的女朋友，僅僅指我所指的概念。並不是說世界上沒有女朋友，而指我的女朋友）也是不存在。

因為他體要跟自體相異才能存在，如果自體不存在，那麼他體也就不存在。

有了這三大神器，龍樹就可以破斥一切事物了。

三大神器是：

1、自性和無自性

2、獨立和依存

3、變異與非變異

除了這三大神器，還有一個整頓三者的邏輯模式，即歸謬論證。

類似於，蘇格拉底方法。

先假定對方的論點成立，然後按照對方的思路，一步一步挖下陷阱，最後得出完全不一樣的結論。

如果一個事物的假名（概念）他的論證沒有自相矛盾的話，那麼未必有這麼一個實體。但是如果它本身概念都是自相矛盾，一定沒有這個實體。比如不可能出現方的圓。

因此我們就看概念本身是不是邏輯自洽

註：論證過程通過因緣生滅來論證無自性，不是代表因緣生滅=無自性。就如同你要藉助橋到目的地，難道橋=目的地嗎？真是荒謬至極。

記住，無著在《順中論》的一句話

因緣生者。皆是戲論。

為什麼不生，因為壓根就沒有事物，如何能生？如何能滅？

1、論述不生不滅

對方：我方認為，某物是存在的。

龍樹：我方認為，如果某物是存在，那麼他要麼處於依存，要麼處於獨立。

如果某物是依存的，那麼就不能存在。因為依存的事物，沒有自性，無自性就代表無存在。

如果某物是獨立的，那麼可以假定他存在，一旦存在，就具備非變異性。這和我們的感知相違背。這和佛陀的講法，例如造業、輪迴、苦集滅道等等違背。

（或者說，生和滅如果存在，也需有自性，那麼就不可能處於依存關係中，沒有生，竟然有滅，這是不可想像的）

故事物是無自性，壓根不存在。如果該事物不存在，那麼他就缺失了生起和壞滅的基礎，故

不生不滅。

2、論述不常不斷

對方：我方認為某物是存在的

龍樹：如果某物存在，那麼他就是有自性的，那麼就不可能變化。也就是常見。如果事物是依存關係的，那麼就沒有自性，沒有自性就代表不存在。

如果認為，某物存在，然後壞滅，這是斷見。

不存在的事物，因為沒有一個可以依託變化的實體，因此是不能變化的。因此，事物不存在了，才能說不常不斷。

並且，常見是有見。斷見是無見。

3、論述不一不異

對方：我方認為，某物是存在的

龍樹：我方認為，如果某物是存在，那麼他和五蘊（泛指感知的一切）相比

1、某物和五蘊是一樣的

2、某物和五蘊是不一樣的

3、某物處於五蘊之中

4、五蘊處於某物之中

5、五蘊擁有某物

如果是一樣的，那麼他和五蘊一樣是生起壞滅，處於依存關係，那麼他是不存在的。不存在的事物是不可以說他和五蘊是一樣還是不一樣的。

如果是不一樣的，那麼通過自性的概念，某物是有自性的，那麼某物有自性，就不可以造業、輪迴，與佛陀說法相違背。

如果某物處於五蘊之中，那麼是先存在某物還是先存在五蘊？

如果先存在某物，後存在五蘊，那麼某物是獨立存在的，無需處於五蘊之中。

如果先存在五蘊，後存在某物，這是不可能的。因為五蘊生滅變壞，因此五蘊不可以存在。一個不存在的事物，怎麼能比較呢？

如果五蘊擁有某物，那麼某物的性質和五蘊一致，某物也是處於依存關係，那麼某物不存在，一個不存在的事物，如何被擁有？

因此，不一不異。

4、不來亦不出

對方：事物有運動的

龍樹：我方認為，事物是沒有運動的。因為，事物要運動，必須存在運動的時空。

運動的時空，可以劃定為三大時空，分別為

過去時空，當下時空，未來時空。

時空的存在形態也有兩種，一個為獨立存在，一個為依存存在。

如果是依存存在的話，

過去時空，不能有運動，因為過去時空已經逝去了。

未來時空，也不能有運動，因為未來時空，還未到來。

當下時空，由於過去，未來都沒有運動，那麼作為依存的對象，同樣也不能存在。故現在時空也不能有運動。

如果是獨立時空的話，那麼三大時空，是獨立存在的，不可以變異。

同樣，未來時空，過去時空，已經沒有運動了。

現在時空，也不能有運動。

比如，行走的時空，不能有行走的動作。

因為行走的時空，是獨立存在的，他已經有了運動了。

後面的行走的運動，又是加上了一個運動。

導致一個獨立的時空，存在兩個運動，且兩者，一個為一體狀態，一個為分離狀態。

相互矛盾，三大時空，皆沒有運動。

故，不來亦不去。

以此，可以破斥一切事物。最終還有一個未破的點，在於邏輯的起點。

也就是，當精神加諸到研究對象上，至少精神是存在的。

1、破精神

精神有三部分構成，感知器官，感知行為，感知主體

感知器官、感知行為之前，是否存在一個感知主體？

如果存在，

那麼有兩種可能性，

其一、每一個器官有一個主體，比如耳朵有耳朵的主體，叫聽者。

其二、有一個總的主體存在。

那麼我們要考察，這兩個主體，只能有一位。因為一個動作，一個主體。

如果是總的主體存在，那麼總的主體應該存在各個器官。所以耳朵也能看事物，眼睛也能聽聲音。因為感知器官的功能就是用來感知。

如果是各個主體存在，那麼各個主體是分立且獨立的，就無法形成一個完整的認識活動。

如果兩者同時存在，那麼相互獨立，是矛盾的。

因此，三者都是不可能存在的。

如果不存在主體，那麼感知行為就無從談起。這樣一來，感知不存在。

2、破空

正所謂，空亦復空。如果執著於空，這是不對的。

對方：我方認為，空是存在的。

龍樹：我方認為，空是不存在的。因為我方認為，空是將一切事物都空掉，連空都空掉。

最後，我們看看，龍樹思想相對應的經文，

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見菩薩，不見菩薩字，不見般若波羅蜜，亦不見我行般若波羅蜜，亦不見我不行般若波羅蜜。何以故？菩薩、菩薩字性空。空中無色，無受想行識，離色亦無空，離受想行識亦無空，色即是空，空即是色，受想行識即是空，空即是識。何以故？舍利弗，但有名字故謂為菩提，但有名字故謂為菩薩，但有名字故謂為空。所以者何？諸法實性無生無滅、無垢無凈故。菩薩摩訶薩如是行，亦不見生，亦不見滅，亦不見垢，亦不見凈。何以故？名字是因緣和合作法，但分別憶想假名說。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見一切名字，不見故不著。」（《摩訶般若波羅蜜經 奉缽品第二》）

這裡，先否定了，實體的存在。然後否定了概念的存在。

複次，舍利弗，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不習色有、不習色無，受想行識亦如是；不習色有常、不習色無常，受想行識亦如是；不習色苦、不習色樂，受想行識亦如是；不習色我、不習色非我，受想行識亦如是；不習色寂滅、不習色不寂滅，受想行識亦如是；不習色空、不習色非空，受想行識亦如是；不習色有相、不習色無相，受想行識亦如是；不習色有作、不習色無作，受想行識亦如是。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不作是念『我行般若波羅蜜，不行般若波羅蜜，非行非不行般若波羅蜜。』舍利弗，菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。（《摩訶般若波羅蜜經 奉缽品第二》）

因為這些事物皆不存在，故不習。

爾時舍利子白佛言。世尊。若聲聞乘預流一來不還阿羅漢智慧。若獨覺乘智慧。若菩薩摩訶薩智慧。若諸如來應正等覺智慧。是諸智慧。皆無差別。不相違背。無生無滅。自性皆空。若法無差別。不相違。無生滅。自性空。是法差別既不可得。（《大般若經》）

一切皆空，空空相等，故無差別

憍屍迦。不應以色壞故觀色無常。不應以受想行識壞故觀受想行識無常。但應以常無故觀色乃至識為無常。

常無，就是不存在。

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得般若波羅蜜多，名說相似般若波羅蜜多？」

佛言：「憍屍迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，

說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；

說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；

說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；

說色若凈若不凈，說受、想、行、識若凈若不凈。

若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。

……依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。

憍屍迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。

如果說，世事無常，那是相似般若波羅蜜多。因為無常，還有假定有一個事物，然後他才能無常。

所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

無所得，故沒有常和無常。

佛告善現：「有情有情者，如來說非有情，故名有情。是故如來說一切法無有有情、無有命者、無有士夫、無有補特伽羅等。善現，若諸菩薩作如是言：『我當成辦佛土功德莊嚴。』亦如是說。何以故？善現，佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴者，如來說非莊嚴，是故如來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴。善現，若諸菩薩於無我法無我法深信解者，如來、應、正等覺說為菩薩。」（《金剛經》）

一個事物，壓根不存在，故稱該事物。這種狀態，名為假有。

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。

以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提薩婆訶。

一切都是假有，只有假名，而無實體。故色即是空空即是色，色是一個假名，空也是一個假名故無差別。

事物不存在，故不生不滅，不垢不凈，不增不減。

事物皆空，故無任何事物。明了這點，故遠離苦難，因為無苦難遠離，這樣一來，就可以達到涅槃境界。

過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得

過去心，已經不存在了。所以此心不可得。

未來心，還未存在。所以此心也不可得。

現在心，是否存在？

答：存在

問：請回答，一個已經存在的事物，能否再次存在？

答：不可以

問：一個不存在的事物，能不能獲得其存在性？

答：不可以

故，原命題被破，現在心壓根不存在。

如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

因為，壓根就沒有眾生

凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。

非相，就是無相，無相就是空。

如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。

如來壓根就沒有說過法，因為這世界壓根就沒有如來和法存在。

所謂佛法者，即非佛法。

非佛法就是無佛法

應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

因為，無所有，故不應所住，而生清凈心

如來說世界，非世界，是名世界。

世界，假有也。

如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。

假有也。

說法者，無法可說，是名說法。

以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。

事物不存在，就不可以說事物的性質如何了。

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

如來即色，色即如來。色、音聲壓根不存在，故不可見如來。

如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

假有

附：

1、說一切皆空，一切都不存在，是不是惡取空？

我們先看看，惡取空的定義

有二種人。於佛所說法毗奈耶。俱為失壞。一者於色等法於色等事。謂有假說自性自相。於實無事起增益執。二者於假說相處於假說相依離言自性勝義法性。謂一切種皆無所有。 於實有事起損減執。於實無事起增益執。妄立法者所有過失已具如前顯了開示。於色等法實無事中。起增益執有過失故。於佛所說法毗奈耶甚為失壞。於色等法實有唯事起損減執。壞諸法者所有過失。由是過失。於佛所說法毗奈耶甚為失壞。我今當說。

什麼意思呢？說大乘的信徒，如果說一切皆無所有，一切都不存在。那麼這就是惡取空。

這就有意思了，我們前面一再強調，龍樹的空，就是一切都不存在。怎麼一不留神成了惡取空了？

云何複名善取空者。謂由於此彼無所有。即由彼故正觀為空。復由於此余實是有。即由余故如實知有。如是名為悟入空性如實無倒。謂於如前所說一切色等想事。所說色等假說性法。都無所有。是故於此色等想事。由彼色等假說性法。說之為空。於此一切色等想事何者為余。謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂於此中實有唯事。於唯事中亦有唯假。不於實無起增益執。不於實有起損減執。不增不減不取不舍。如實了知如實真如離言自性。如是名為善取空者。於空法性能以正慧妙善通達。如是隨順證成道理。應知諸法離言自性

如果認為，假說自性皆無所有，是為善取空。

這裡就要理解兩個概念，假說自性和離言自性。

若諸有情於佛所說甚深空性相應經典。不解如來密意義趣。於此經中說一切法皆無自性皆無有事無生無滅。說一切法皆等虛空皆如幻夢。彼聞是已如其義趣不能解了。心生驚怖。誹謗如是一切經典言非佛說。菩薩為彼諸有情類。方便善巧如理會通如是經中如來密意甚深義趣。如實和會攝彼有情。菩薩如是正會通時。為彼說言。此經不說一切諸法都無所有。但說諸法所言自性都無所有。是故說言一切諸法皆無自性。雖有一切所言說事。依止彼故諸言說轉。然彼所說可說自性。據第一義非其自性。是故說言一切諸法皆無有事。一切諸法所言自性理既如是。從本已來都無所有。當何所生當何所滅。是故說言一切諸法無生無滅。

如果有人看佛說甚深般若的經典，不知道佛說的話里還有弦外之音。看到，裡面說，一切法皆無自性，一切法皆不生不滅。說一切法皆如虛空，皆如幻夢。然後就害怕，誹謗這些經典不是佛所說。實際上，般若經典暗含的意思是什麼呢？

此經不說一切諸法都無所有。但說諸法所言自性都無所有。

般若經典不是說一切諸法都無所有，只是說，你感知的世界都無所有。

我們一再說，龍樹是站在認識論的基礎上，認識論只探討我們可以認知的世界。

於是，龍樹通過破斥的方式，告訴眾生，這個世界都是假象，都無所有。什麼都不存在。

但是，我們又暗示，在未感知的世界，或許有實有的事物。

於是，我們說，你要說某物是假象，那麼總要有一個真的事物，跟真的事物相比，才能判斷是否為假。

因此，如果跨越界限，認為，感知之外的世界也是空的，那麼就是惡取空。

如果你認為，感知世界之內的世界是空的，就是善取空。

2、知道世界為空，有什麼用？

答案是沒用。龍樹作為一名哲學家，他只探討如何認識世界，而沒有給出如何改造世界的主意。後續工作由中觀派和瑜伽行派繼承。