20個佛教經典故事，真正全部看懂了你就是開悟人

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1、泥濘路上

　　某日，坦山和尚與一道友一起走在一條泥濘小路上，此時，天正下著大雨。

　　他倆在一個拐彎處遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因為身著綢布衣裳和絲質衣帶而無法跨過那條泥路。

　　「來吧，姑娘，」坦山說道，然後就把那位姑娘抱過了泥路，放下後又繼續趕路。

　　一路上，道友一直悶聲不響，最後終於按捺不住，向坦山發問：「我們出家人不近女色，特別是年輕貌美的女子，那是很危險的，你為什麼要那樣做？」

　　「什麼？那個女人嗎？」坦山答道，「我早就把她放下了，你還抱著嗎？」

　　2、四個老婆

　　釋迦牟尼在一次法會上說：「某地有個富商共討了四個老婆：第一個老婆伶俐可愛，整天作陪，寸步不離；第二個老婆是搶來的，是個大美人；第三個老婆，沉溺於生活瑣事，讓他過著安定的生活；第四個老婆工作勤奮，東奔西忙，使丈夫根本忘記了她的存在。

　　「有一次，商人要出遠門，為免除長途旅行的寂寞，他決定在四個老婆中選一個陪伴自己旅行。商人把自己的想法告訴了四個老婆，第一個老婆說：『你自己去吧，我才不陪你!』

　　「第二個老婆說：『我是被你搶來的，本來就不心甘情願地當你的老婆，我才不去呢?』

　　「第三個老婆說：『儘管我是你的老婆，可我不願受風餐露宿之苦，我最多送你到城郊!』

　　「第四個老婆說：『既然我是你的老婆，無論你到哪裡我都跟著你。』

　　「於是商人帶著第四個老婆開始了旅行!」

　　最後，釋迦牟尼說：「各位，這個商人是誰呢?就是你們自己。」

　　在這則故事裡，第一個老婆是指肉體，死後還是要與自己分開的；第二個老婆是指財產，它生不帶來，死不帶去；第三個老婆是指自己的妻子，活時兩個相依為命，死後還是要分道揚鑣；第四個老婆是指自性而言，人們時常忘記它的存在，但它卻永遠陪伴著自己。

　　3、一切皆空

　　山岡鐵舟到處參訪名師。一天，他見到了相國寺的獨園和尚。

　　為了表示他的悟境，他頗為得意地對獨園說道：「心、佛，以及眾生，三者皆空。現象的真性是空。無悟、無迷、無聖、無凡、無施、無受。」

　　當時獨園正在抽煙，未曾答腔。但他突然舉起煙筒將山岡打了一下，使得這位年輕的禪者甚為憤怒。

　　「一切皆空，」獨園問道，「哪兒來這麼大的脾氣？」

　　4、求人不如求己

　　一人去寺廟參拜觀音菩薩。

　　幾叩首後，這人突然發現身邊一人也在參拜，且模樣與供台上的觀音菩薩一模一樣。

　　此人大惑不解，輕聲問道：「您是觀音菩薩嗎？」

　　那人答：「是。」

　　此人更加迷惑，又問：「那您自己為什麼還要參拜呢？」

　　觀音菩薩答：「因為我知道，求人不如求己。」

5、輸與贏

　　一位武士手裡握著一條魚來到一休禪師的房間。

　　他說道：「我們打個賭，禪師說我手中的這條魚是死是活？」

　　一休知道如果他說是死的，武士肯定會鬆開手；而如果他說是活的，那武士一定會暗中使勁把魚捏死。

　　於是，一休說：「是死的。」

　　武士馬上把手鬆開，笑道：「哈哈，禪師你輸了，你看這魚是活的。」

　　一休淡淡一笑，說道：「是的，我輸了。」

　　一休輸了，但是他卻贏得了一條實實在在的魚。

　　6、你且看他

　　寒山問拾得：「世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、騙我，如何處置乎？」

　　拾得曰：「忍他、讓他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年你且看他。」

　　7、一杯茶

　　南隱是日本明治時代的一位禪師。有一天，有位大學教授特來向他問禪，他只以茶相待。

　　他將茶水注入這位來賓的杯子，直到杯滿，而後又繼續注入。

　　這位教授眼睜睜地望著茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，終於說道：「已經漫出來了，不要再倒了！」

　　「你就像這隻杯子一樣，」南隱答道，「裡面裝滿了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪？」

8、悟性如光

　　讀佛經。

　　弟子問佛祖：「您所說的極樂世界，我看不見，怎麼能夠相信呢？」

　　佛祖把弟子帶進一間漆黑的屋子，告訴他：「牆角有一把鎚子。」

　　弟子不管是瞪大眼睛，還是眯成小眼，仍然伸手不見五指，只好說我看不見。

　　佛祖點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把鎚子。

　　你看不見的，就不存在嗎？

　　9、打破碗

　　一位老和尚有兩個徒弟，大和尚和小和尚。

　　一日飯後，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一個。

　　大和尚立馬跑向老和尚的禪房打小報告：「師傅，師弟剛剛打破了一個碗。」

　　老和尚手捻佛珠，雙眼微閉，說道：「我相信你永遠也不會打破碗！」

　　10、送一輪明月

　　一位在山中修行的禪師，有一天夜裡，趁著皎潔的月光，他在林間的小路上散完步後回到自己住的茅屋時，正碰上個小偷光顧，他怕驚動小偷，一直站門口等候他……

　　小偷找不到值錢的東西，返身離去時遇見了禪師，正感到驚慌的時候，禪師說：「你走老遠的山路來探望我，總不能讓你空手而回呀！」說著脫下了身上的外衣，說道：「夜裡涼，你帶著這件衣服走吧。」

　　說完，禪師就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低著頭溜走了。

　　禪師看著小偷的背影，感慨地說：「可憐的人呀，但願我能送一輪明月給你！」

　　第二天，溫暖的陽光融融地灑照著茅屋，禪師推開門，睜眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齊地疊放在門口。禪師非常高興，喃喃地說道：「我終於送了他一輪明月……」

　　11、一滴水

　　佛祖釋迦牟尼考問他的弟子：「一滴水怎樣才能不幹涸？」

　　弟子們都回答不出。

　　釋迦牟尼說：「把它放到江、河、湖、海里去。」

　　12、平常心

　　三伏天，寺院里的草地枯黃了一大片，很難看。

　　小和尚看不過去，對師傅說：「師傅，快撒點種子吧！」

　　師傅曰：「不著急，隨時。」

　　種子到手了，師傅對小和尚說：「去種吧。」不料，一陣風起，撒下去不少，也吹走不少。

　　小和尚著急地對師傅說：「師傅，好多種子都被吹飛了。」

　　師傅說：「沒關係，吹走的凈是空的，撒下去也發不了芽，隨性。」

　　剛撒完種子，這時飛來幾隻小鳥，在土裡一陣刨食。小和尚急著對小鳥連轟帶趕，然後向師傅報告說：「糟了，種子都被鳥吃了。」

　　師傅說：「急什麼，種子多著呢，吃不完，隨遇。」

　　半夜，一陣狂風暴雨。小和尚來到師傅房間帶著哭腔對師傅說：「這下全完了，種子都被雨水沖走了。」

　　師傅答：「沖就沖吧，衝到哪兒都是發芽，隨緣。」

　　幾天過去了，昔日光禿禿的地上長出了許多新綠，連沒有播種到的地方也有小苗探出了頭。小和尚高興地說：「師傅，快來看吶，都長出來了。」

　　師傅卻依然平靜如昔地說：「應該是這樣吧，隨喜。」

　　13、禪者的祝福

　　唐朝的龍潭禪師，他少年未出家時很貧窮，靠賣餅為生，無處棲身，所以道悟禪師把寺旁的小屋子借給他住。

　　為了表示謝意，他每天送十個餅給道悟禪師，而道悟總是回贈一個給龍潭，並祝福他說：「這是給你的，祝你子孫繁昌！」

　　他實在不解，有一天他問何故，道悟卻說：「你送來的，我送給你有什麼不對？」

　　龍潭聽後從此開悟出家，後來成為一代宗師。

　　取之於人要回報於人，得之於社會要回饋社會；要我好你也好，我贏你也贏。這偉大的祝福，也是生活的至理。

14、死期到了

　　一休禪師自幼就很聰明。他的老師有一隻非常寶貴的茶杯，是件稀世之寶。一天，他無意中將它打破了，內心感到非常愧疚。但就在這時候，他聽到了老師的腳步聲，連忙把打破的茶杯藏在背後。當他的老師走到他面前時，他忽然開口問道：「人為什麼一定要死呢？」

　　「這是自然之事，」他的老師答道，「世間的一切，有生就有死。」

　　這時，一休拿出打破的茶杯接著說道：「你的茶杯死期到了！」說完一休將茶杯碎片交出，轉身而去……

　　15、天堂與地獄

　　有一位武士向白隱禪師問道。

　　武士問：「天堂和地獄有什麼區別？」

　　白隱反問：「你乃何人？」

　　武士答：「我是一名武士。」

　　白隱聽後笑道：「就憑你這粗魯之人也配向我問道？」

　　武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：「看我宰了你！」

　　眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：「此乃地獄。」

　　武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手合十，低頭跪拜：「多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。」

　　白隱又微微說道：「此乃天堂。」

　　16、惹塵埃

　　神秀曰：「身似菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，莫教惹塵埃。」

　　慧能云：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」

　　17、修佛

　　一人去深山中的寺廟找禪師問道。

　　禪師問：「你到這兒來是幹什麼的？」

　　那人說：「我是來修佛的。」

　　禪師答：「佛沒壞，不用修，先修自己。」

　　18、心境

　　有一天，蘇東坡到佛印禪師處與佛印禪師聊天，兩人均盤腿而坐。

　　聊到高興時，蘇東坡問佛印禪師：「你看我現在像什麼？」

　　佛印禪師說：「我看你像一尊佛。」

　　蘇東坡笑著對佛印禪師說：「我看你像一堆牛屎。」

　　佛印禪師笑笑，沒有說什麼。

　　蘇東坡以為他勝利了，回家後沾沾自喜地和他妹妹蘇小妹談起了這件事。

　　他妹妹說：「哥哥，你輸了！禪師的心是佛一樣的境界，所以看你像一尊佛；而你的心態像一堆牛屎一樣，看禪師當然也就像一堆牛屎了。」

　　蘇東坡聽後頓時面紅耳赤。

　　19、禮物

　　一位禪師在旅途中，碰到一個不喜歡他的人。連續好幾天，那人用盡各種方法污衊他。

　　最後，禪師轉身問那人：「若有人送你一份禮物，但你拒絕接受，那麼這份禮物屬於誰呢？」

　　那人回答：「屬於原本送禮的那個人。」

　　禪師笑著說：「沒錯。若我不接受你的謾罵，那你就是在罵自己。」

　　20快樂之道

　　某日，無德禪師正在院子里鋤草，迎面走過來三位信徒，向他施禮，說道：「人們都說佛教能夠解除人生的痛苦，但我們信佛多年，卻並不覺得快樂，這是怎麼回事呢?」

　　無德禪師放下鋤頭，安詳地看著他們說：「想快樂並不難，首先要弄明白為什麼活著。」

　　三位信徒你看看我，我看看你，都沒料到無德禪師會向他們提出問題。

　　過了片刻，甲說：「人總不能死吧!死亡太可怕了，所以人要活著。」

　　乙說：「我現在拚命地勞動，就是為了老的時候能夠享受到糧食滿倉、子孫滿堂的生活。」

　　丙說：「我可沒你那麼高的奢望。我必須活著，否則一家老小靠誰養活呢?」

　　無德禪師笑著說：』怪不得你們得不到快樂，你們想到的只是死亡、年老、被迫勞動，不是理想、信念和責任。沒有理想、信念和責任的生活當然是很疲勞、很累的了。」

　　信徒們不以為然地說：「理想、信念和責任，說說倒是很容易，但總不能當飯吃吧!」無德禪師說：「那你們說有了什麼才能快樂呢?」

　　甲說：「有了名譽，就有一切，就能快樂。」

　　乙說：「有了愛情，才有快樂。」

　　丙說：「有了金錢，就能快樂。」

　　無德禪師說：「那我提個問題：為什麼有人有了名譽卻很煩惱，有了愛情卻很痛苦，有了金錢卻很憂慮呢?」信徒們無言以對。

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