福音派和改革宗是什麼關係？

04-03

網上查的是改革宗是福音派的一部分，但生活中好多福音派的基督徒和改革宗基督徒好像不是很和睦。
到底改革宗和福音派是什麼關係？

謝邀。

福音派和改革宗不是非此即彼的關係，二者有重疊的地方。

簡單來說，改革宗是認同歸正神學的宗派，歸正神學認同一系列神學家的神學，其中加爾文最後重要，要多特會議（Synod of Dort）提到的TULIP也常被人定義為歸正神學（不過這主要是救恩論的教導而已，是回應抗辯派和阿民念主義挑戰的產物），當中長老會、公理會都是歸正神學的宗派。

福音派則是一個超宗派的運動，著重於傳福音，人的得救和生命的改變。在福音派的教會中，宗派的背景較為多元，亦有不少非宗派的教會。

兩者不一定是競爭關係，改革宗教會也可以是福音派教會，福音派教會也包含改革宗教會。

有趣的是，在北美，福音派教會有很多是時代論（dispensationalism）教會，而時代論神學和歸正神學是有明顯差別的，這是衝突源頭之一。另外，由於福音派教會的超宗派的，大家只就大家共同的地方溝通，使福音派傳遞的教導不及改革宗的深入。改革宗人在知性上比較成熟發達，但卻使他們好爭辯，這是很多關注福音工作的福音派人不喜歡的。

不過兩者不是非似即彼的，本人就是福音派教會的會員，不過在改革宗神學院修課??

謝邀。

與許多人的想法不同，「改革宗」並不是一個固定的宗派，而是泛指一切認信歸正神學的教會，出身於聖公會的巴刻和出身於靈恩背景的古德恩都被普遍看為改革宗神學家。

一般而言，某間教會是否屬於改革宗陣營，主要由該教會的信仰告白體現：

嚴格意義上的改革宗都認信四大信經，即使徒信經、尼西亞信經、亞他那修信經、迦克敦信經；以及各個改革宗信條，包括三項聯合信條（即比利時信條、海德堡要理問答、多特信經）和威斯敏斯特信仰準則（即威敏斯特信仰告白、威敏斯特大要理問答、威敏斯特小要理問答）。

改革宗的教會建制多數採取長老制，但也不排除個別教會採取公理制或者主教制。

關於改革宗的定義，推薦閱讀：http://www.reformedbeginner.net/how-many-points/

在19世紀到20世紀中葉前後，為對抗自由主義神學，北美逐漸興起了一股波及全球的福音運動，為持守福音的基本真理而抗辯，基本上凡是能夠認同福音運動的教會都可以稱為福音派，大部分的改革宗教會基本上也都加入了這一運動之中。

但福音運動發展到後期，出現了許多混亂的現象，比如各種為了人數服務的大型佈道，比如以人為本的教會建造，比如神學系統建造上的缺失等等，世俗化的風氣也逐漸吹進了福音運動之中。有感於此，著名的福音派大師寫下了一本著名的《福音派危機》，振聾發聵。

改革宗教會是認信的教會，在許多層面上無法認同這些現象，所以有一些改革宗的傳道人逐漸停止了與廣義的福音派的合作，許多改革宗大師也在著作和講道上開始嚴厲批駁福音運動走偏之後的種種後果，大聲呼喚美國的主流教會要速速悔改歸正。這或許是給人留下所謂「福音派與改革宗關係不好」的原因所在。

但實際上，對於那些仍舊能夠正確持守福音信仰的福音派教會，改革宗依然與他們保持著緊密的合作，在福音事工、社會關懷等許多領域見證著福音的馨香，部分的改革宗神學院也願意幫助其他的教會培養同工和傳道人。

至於 @何史提所講的，「改革宗人在知性上比較成熟發達，但卻使他們好爭辯，這是很多關注福音工作的福音派人不喜歡的」，我不是很贊同。是的，這樣的現象的確存在，甚至非常普遍，但這並不能代表改革宗本身，這事實上違反了歸正的精神，落入了死正統的陷阱之中。願主也呼喚這時代的改革宗教會再次尋訪古道，重拾一次歸正一生歸正的精神，為福音打那美好的仗。

改革宗一般是在歷史淵源上指更正教加爾文派：主要分布在荷蘭、蘇格蘭、瑞士和美國。

神學上：以加爾文為代表的更正教派，包括長老會和公理會，包括大陸信條系統：《多特信經》，《比利時信條》，《海德堡要理問答》；威斯敏斯特信條系統；浸信會信條系統

在保守教會陣營中，改革宗主要延續老普林斯頓神學的立場，今天美國的PCA和OPC都屬於保守派改革宗，另外美南浸信會在基要真理上與基本一致。

改革宗：16c改教運動（瑞士、德國）--17c清教運動（荷蘭英國法國）--18c大覺醒運動（美國）--19c

至於廣義上的改革宗：許多與改革宗神學或教會沾邊的都會自稱是改革宗，但有可能是自由派。

福音派最初是改教運動中路德派的自稱。如今中國教會中流行的福音派稱呼，指的則是20世紀北美各個宗派教會發起的福音派運動，對抗自由派，也區別於「污名化」的基要派。

以清教徒--老普林斯頓神學、弟兄會--敬虔主義神學為當時福音派運動的主要力量。

神早了造了只會順服的萬物，比如植物就能低於誘惑因為沒有思想嗎，宇宙星辰就不會違背規律。人是按照神的形象和樣式造的，因為給予他自由意志，人是最後造的，先造的都是為人造的。上帝創造一個有自由意志的人有思想的人，希望人可以用自由意志來榮耀神。可惜人失敗了，上帝自然可以造出你說的那種沒有bug的人，但是那種人是截然不同於我們這樣的人的。誰能知道主的心呢，正是因為人背棄遠離神，所以人才不會選擇像基督那樣擴展宗教，所以就有了宗教暴力、戰爭、殺戮等等無盡的罪惡。

轉自《教會》雜誌的一篇譯文。作者是美國的改革宗牧師Robert Godfrey。簡明扼要——

敬拜：改革宗還是基督徒？[1]

在美國，改革宗信徒所面臨的挑戰之一，是理清「福音派」與「改革宗」二者之間的關係。美國的基督教新教（Protestantism）由主流更正教會[2]（mainline Protestants）、福音派（evangelicals）以及靈恩派（charismatics）所主導。在這些主導團體之外，另一個主要派系是認信的路德宗（the confessional Lutherans）。但改革宗應處於什麼位置，尤其和歷史上聯繫最為緊密的「福音派」之間的關係是怎樣的？

有人指出「認信的改革宗」（the confessional Reformed）是寬泛的福音運動的分支團體。的確，在美國過去的幾個世紀里，改革宗常常與福音派聯合，與其有許多的相似性，並時常竭力避免去批判福音派運動。但我們改革宗真是福音派嗎？

有一個領域可以表明福音派和改革宗之間的差異，那就是敬拜事宜。初看之下，我們可能會發現它們的相似多於不同。改革宗教會和福音派教會的敬拜程序幾乎完全一致。的確，兩種教會都唱詩、讀經、禱告、講道、執行洗禮和聖餐。但這些相似之處只是反映出表面的一致性，還是說它們對敬拜中儀式之意義和功能的理解也是一樣？

如果仔細觀察，我相信我們會看到福音派和改革宗在敬拜上有著相當本質的不同。這主要體現在兩個方面：第一，對敬拜中神同在的理解；第二，對敬拜中牧師職分的理解。

敬拜中神的同在

提起敬拜中神的同在，可能會被認為這是一個奇怪的論題。難道我們不都相信在敬拜中神與他的子民同在嗎？當然相信！但是神「如何」同在？他「如何」在我們的敬拜中行動？

在我看來，對於福音派來說，神在敬拜中的同在等同於「神在傾聽」。他就在不遠處；更確切說，他是親密和滿有愛意地與他的子民在一起，察看並傾聽他們的敬拜；他聆聽他們的讚美和禱告；他觀看他們忠實地履行聖餐儀式；他傾聽他們的見證和分享；當他的話語被教導時，他也參與其中，並聆聽這些教導，確保其忠實和準確。

福音派這種敬拜方式強調了「水平」層面的敬拜。溫暖的氛圍、團契相交，以及信徒的參與是敬拜中最重要的。任何能夠提高這種參與感的，尤其是情感層面的，都很可能被准許。這種敬拜服事必須能夠鼓舞人，使人興奮，這樣神才會察看並悅納。

改革宗信仰對於神同在的理解有著本質上的不同。的確，神同在是為傾聽，他聆聽他子民的讚美和禱告，但他同在也為了表達。神不僅是作為觀察者同在，他更是一個積極的參與者。他透過經文和聖禮向我們說話。作為改革宗基督徒，我們不相信神在教會中會直接和即時地向我們說話；神是透過一些途徑說話，用他向教會所指定的方式，真切地向我們說話。在傳道事工里——當神的話被正確地傳講，並被妥善地使用在問安和祈禱祝福中時——這便是神在真正地說話。正如《第二瑞士信條》（the Second Helvetic Confession）所強調的：「被傳講出來的道才是神的話。」

按照改革宗的理解，神在聖禮中也積極同在，並向我們說話。聖禮更多是關於神自己，而不是我們。透過聖禮，神向我們傳達耶穌同在的事實，賜福他的子民，同時也藉著聖禮證實他福音的真理和應許。

改革宗對敬拜的此種理解強調的是敬拜的「垂直」層面。這並不是意味著水平層面的缺乏，而是敬拜的焦點沒有放在溫暖的感覺和分享上。更確切地說，敬拜應該是會眾作為整體來朝見神。我們與他人最主要的團契是同作一個肢體，向神唱詩、禱告，並彼此傾聽，而與此同時，神也一直對我們說話。我們敬拜服事的垂直層面確保了神才是我們敬拜的焦點。對於任何一種敬拜行為，首要的都不是關注人的靈感，而是要忠實於神對於敬拜所啟示的他的旨意。我們必須以神喜悅的方式與他相遇。當我們來到永生神的面前，聆聽他的話語並發出由衷的敬畏和喜樂時，這才會塑造並激勵我們的敬拜服事。

敬拜中的牧師職能

改革宗和福音派對敬拜中「神同在」的不同理解也體現在他們對敬拜中牧師職能理解的不同。對於福音派來說，牧師們是會眾里有才能且受過教育的成員，被神呼召來管理教會的治理和教導。牧師們用他們的才能來促進會眾的敬拜，並教導神的子民。牧師們未被看作是特別代表會眾向神說話的人，也沒有從神而來的特殊權柄。更確切地說，他們的權柄只源自他們教導的可靠性，而會眾中只要有人能忠實地教導神的話，他也可成為牧師。

福音派對牧師職能的這種看法給敬拜帶來了一種民主的特徵，會眾中許多成員參與帶領敬拜是一件好事。參與的人越多越好。神賜予會眾的恩賜應該被用來彼此造就。這裡同樣的，水平層面的敬拜是主導。

改革宗對於牧師職能的觀點則大不相同。神從會眾中呼召牧師，賜給他職分的權柄來帶領敬拜。他受過審查、也被區別開來，在神面前代表會眾，也在會眾面前代表神。在敬拜的偉大對話中，他向會眾傳遞神的話，也將會眾的話帶到神面前，除了作為一個整體會眾一齊向神告白的時候。我們改革宗信徒不遵從水平的敬拜安排不是因為我們反對民主，或我們相信牧師是會眾里唯一有恩賜的成員。我們遵循這種模式，因為我們相信這是符合聖經的，並且是神所設定的敬拜模式。

對牧師職分的這種觀點加強了與神交通的敬畏感和正式感。它也確保了那些在公開場合帶領敬拜的人是由神呼召並賜予權柄從事此項事工的。改革宗正當地懷疑那些未經門訓或授權的成員在會眾面前給出或長或短的講道信息。在敬拜中，我們聚集是來聆聽神的話語，而不是會員們的觀點。垂直層面的敬拜依然處於核心地位。

結論

毫無疑問，我所列出的福音派和改革宗看待敬拜的區別還可以在許多細微層面加以展開。我在此描繪的只是宏觀一筆。然而，我相信這些基本的分析是準確的。

我們改革宗信徒面對的最大難題是，我們的敬拜方式在很多方面已經毫無察覺地被福音派同化了。如果我們要珍視我們改革宗在敬拜方面的遺產，如果我們要向他人傳達它的重要、特點及大能（這一點也同樣重要），我們必須了解我們敬拜的獨特之處。

我們做此明確區分的目的並不是要貶低福音派。他們實際上是我們的弟兄和朋友。但是我們與他們之間確實有許多不同。如果改革宗敬拜不至於像恐龍一樣滅絕，我們改革宗信徒必須清楚了解改革宗敬拜，並迫切地忠實於它。為此，我們必須不僅要看到改革宗和福音派在敬拜上的表面相似，更重要的是兩者的區別背後的重大神學差異。

[1] 本文取自：Orthodox Presbyterian Church. Robert Godfrey, 「Worship:Evangelical or Reformed?」，作者是加利福尼亞威斯敏斯特神學院校長，亦為美國改革宗教會的一位牧師。本文最初發表在《瞭望》（The Outlook）雜誌上，此處稍作改動。本文再版於2002年4月的《新視野》（New Horizons）雜誌。承蒙版權方授權翻譯轉載，特此致謝。——編者注

[2] 主流更正教會：也稱為「美國主流更正教會」（mainstream American Protestant），偶爾也被稱為「傳統更正教會」（oldline Protestant），在美國是與福音派、靈恩派、基要派等派別相區別的更正教派別。在二十世紀中期以前是美國基督徒的主體，但現在已經成為更正教中的少數派。——維基百科：https://en.wikipedia.org/wiki/Mainline_Protestant（2017年3月3日存取）。——編者注

是兩個自說自話和自以為是的門派。

由於聖經在本質上就是矛盾的，所以無論做什麼都是違背聖經的，同時無論做什麼又都是有聖經支持的。最簡單的，有聖經支持你殺人，也有聖經經文禁止你殺人。論到政府與教會的關係（家庭與三自），正反方向各自的經文又多了去了。

信聖經的人，遲早一天會人格分裂，連讓亞伯拉罕殺兒子來顯示忠誠都可能是上帝的旨意，還有啥變態行為不可能是上帝的旨意？基督徒天天活在分辨何為上帝旨意，何為魔鬼旨意的掙扎和痛苦中，遲早會人格爆炸而亡。

基督教的各派無不處於自我陶醉和自我封賞之中，原因非常明顯，各派都有自己「必殺技」的聖經支持自己。

聖經的自相矛盾性和「易被誤解性」在教會界無處不在（管它三自還是家庭，管它歸正還是非歸正）-----大到教會方面派別林立，大佬輩出；小到家庭方面，夫妻各以聖經武裝自己，以達到控制配偶之目的；最後，微觀和limit到每個信徒自己的腦袋裡，信徒自己的思維就一團漿糊，面對生活時不知所措，只能求援於有權威的牧師長老，因為聖經經文與先前的思想打仗，聖經經文與經文之間也打仗，不同牧師之間的講道也打仗，腦袋都快爆了，不如讓渡出自己的思維和決策權，讓牧師長老替自己決策吧。殊不知牧師長老的腦子、家庭、教會也是一團漿糊，只能在信徒面前裝做聖經解釋的權威而已。然後牧師長老紛紛求助本派的「神學家」。時刻盼望著本派高人來做培訓和講經，給自己傳授內力，梳理自己的腦袋。然後本派的神學大佬之間又打仗。邏輯漏洞、詭辯、斷言再加上各種宗教情緒與狂熱，充斥著教會界。

這些遍布到信徒內心、家教、教會之中種種的混亂，爭執，自大，以及暴力殘忍血腥迫害，難道不是一本聖經引發的血案嗎？再怎麼用一派神學和所謂總原則去統一和解釋，亂還是亂，波動無常還是波動無常。因為從源頭就混濁，支流能清澈嗎？從源頭就矛盾，支流能統一嗎？源頭中就有暴力成分，支流會沒有血腥和殘忍嗎？

PS.有知友問："夫妻各以聖經武裝自己，以達到控制配偶之目的"，是個什麼樣的情況？

回答：

看來你果然是局外人。比如妻子想讓丈夫戒煙戒酒甚至戒麻將自己的力量和權威實在太弱就要藉助「聖經上說」「牧師說」「上帝教導我們」來裹脅更正丈夫。又比如丈夫害怕妻子有出軌的機會自己說可能會讓妻子生氣就藉助「聖經說」「主耶穌說」「保徒保羅說」等等來控制妻子讓妻子保持貞潔，實現妻子少化妝啦、少穿著鮮艷啦、少接觸弟兄啦。

有些控制配偶，甚至控制信徒、教會的事，自己不好講，就借聖經的教導和事例來講啦，從而代表著偉光正啦，師出有名啦，管你管得對啦，不管你反倒是不愛你啦！！

從此生活的點滴都是上綱上線的機會，you know？你看個電影，人家能點出背後有魔鬼的操縱和旨意，懂不？你說句話，人家能看出你是出於魔鬼，懂不？

但同時每一項對方引用的每一項經文，都可以用另外的經文（包括聖經教導、聖經事例）來反駁。足見聖經的矛盾之處。

教會歷史上每一處矛盾，根本不是宗派有矛盾、信徒認識有矛盾，而是聖經本身有矛盾，前後教導不一，聖經教導是一碼事，聖經事例又常常體現的是另一碼事。

比如成功神學苦難神學之爭、女性講道之爭、嬰兒洗禮之爭、靈恩神學之爭、上帝位格之爭、基督神性人性之爭、三自家庭之爭、同性戀之爭……，聖經在一天，這種爭論就會只就多一天，在信徒心中造成的人格分裂神經兮兮就多一分。

PS:有知友 @李鋒Hermon 說我所在的教會怎麼沒有紛爭，怎麼我們教會信徒的大腦那麼和諧沒有人格分裂。你說人家是表面上表現和諧，暗地裡的彷徨與苦惱你怎麼知道？人家被窩裡的事兒你都知道？

回答：

1、首先聲明：老子站講台講道和威斯敏斯特神學院教授談笑風生時，你還在換尿布呢。

你進到過教牧的層次嗎？一個剛信不久的普通平信徒，對聖經對教會對神學的理解實在too young to naive，只有深入思考深入研究深入了解的人，大腦才會有疑問碰撞和反思，屁都不知道或者很淺薄地知道的人，大腦一片詳和，根本體會不到聖經的矛盾之處。

由於小群或者倪柝聲的影響，中國福音派教會一直有反智傳統，啥知識叫人自高自大，唯有愛心造就人。由於反智，凡遇到解釋不了的聖經矛盾，就讓信徒只要信不要疑。這是認識較真的信嗎？這是非常膚淺的心靈寄託而已，而恰恰這樣信是最舒服的，牧師說啥就是啥。

筆者接觸過的教會或信徒有反智的，有靈恩的，有改革宗的，有福音派，有小群倪柝聲的。那些覺得大腦非常安靜，不覺得聖經有啥矛盾之處的，大多是老齡信徒、婦女信徒，因為平時根本不讀啥聖經，就天天講愛愛愛、聖經遊戲、唱歌跳舞，這信徒只能說太Low了。

最近大陸教會改革宗風吹的盛——教會裡一些人士非常反感由來已久的反智主義傳統，因為反智的教會往往根基太淺，特別容易搖擺和受所謂新運動新啟示蠱惑（比如靈恩運動、成功神學、東方閃電的侵城掠地），所以引入了改革宗，注重聖經學習、教理學習洗腦，以抵制他們認為的異端。（在我看來，信的聖經的大腦全是變態和異端，不分啥改革宗、靈恩派、福音派）。

但，不學不深入研究討論聖經還好，越學問題越多，越學信徒腦中經文越多，慚慚經文經文開始在大腦中打架，彷彿心中無數個聲音。

教會真是左也不是右也不是。不研究聖經吧，被整去天天醫病趕鬼跳舞唱歌，天天學聖經吧，學的越多心中越亂。

所以你們教會/家庭一片詳和，不是因為聖經是和諧的，而是你們根本就不注重研究聖經，天天抱著幾句膚淺有限的經文就以為自己已經擁抱了整片藍天。傳個福音動不動就約翰福音3章16節，靠。

2、聖經的矛盾大到什麼地步？大到了神學家要用真理的反合性paradox來洗地的地步。明明有的經文說基督是神子，有的經文說他是人，為了攏住信徒，就開大公會議，搞出一個基督神人二性論，牛逼。基督是神，豈不是與上帝只有一位矛盾？又開一次大會會議，搞出個三位一體論———父、子、聖靈是三位而又不是三個上帝是一個上帝，將一個馬太福音28:19一個極微小的單複數區別做為三位一體的鐵證，牛逼。基督教的這麼多派別都是被聖經的矛盾經文給炸出來的。

這麼多信經、信條、大會會議、系統神學的起緣是什麼？起源就是聖經無可調和且聖經作者都不自知的矛盾，所以古代基督教常常開會統一認識，動不動某個堅持已見的派別就成異端了。而現代教會，常常講台灣某某著名傳道人、香港美國某某神學院教授來講經授課，無非就是利用大佬統一認識而已。往往培訓一次，教牧間的認識不但沒統一，教會倒是又多分裂出一個。哈哈笑死了。

PS：有個年青人 @梁璟珂說我不引用上下文，直接講這些殘忍的聖經經文，是斷章取義，是半桶水並晃蕩著。

回答：

你以為聯繫個上下文就能洗地了？搞笑。希特勒要殺光猶太人還能先出幾十本醜化猶太人的專著先做個鋪墊呢，醞釀下情緒和氣氛呢。你以為有個上下文的前因後果，殺人滅族就有理了？醜化下受害者，施暴者就能做順我者昌，逆我者亡的破事了？（耶和華和耶穌都是這類貨色）。

你的」上下文「，不光不能為這些矛盾經文洗地，反而越描越顯出上帝的自私與殘暴。

整本聖經其實賊簡單，無非就是設置一個親近上帝（以色列的上帝，亞伯拉罕的上帝）就是善，就是聖潔；遠離上帝不聽上帝的話就是邪惡就是污穢的預設。在這個預設下，天天給這個族定罪，把那個人擊殺，還自導自演一個」神格「分裂賺人眼淚的救贖電影。有意思嗎？實際上，幼稚至極無理至極殘暴至極。

你的」上下文「，無非就是強調這些無理的「預設」。

誰是半罐子還不知道呢。

聖經與教會暴行分析 - 羅賓的回答

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青年傳道人必看之二 - 羅賓的回答

福音派是按屬靈運動和側重形式分的；改革宗是按神學教義分的。

福音派狹義上指信義宗；廣義上指改教後所有基要主義的教會，其特點注重傳福音、生命的改變。

如果是後者，那麼改革宗屬於福音派。

@林歌好吧，我只是對那種明明是自己和他媳婦生產的兒子，確想盡辦法把責任和努力歸到上帝頭上感到不可思議，沒法理解:感謝上帝給予的禮物？那要他自己的器官傳送精子幹啥呢？這下文明了吧？我到現在也不明白，沒事情咋屏蔽人發言，這麼文明的教咋會燒死日心說維護者的布魯諾？不是說上帝按自己的樣子造的第一批人嘛？為啥就不能造個完美的，直接抵禦任何誘惑，沒有bug 。還說人天生有罪，這不是說他自己按照自己造的人說明他自己也天生有罪嗎？誠心探討，真理總是越辨越明，不要因為我說了大白話就故意借口避開啊？