詩經《蓼莪》表達了什麼樣的民族精神？

蓼莪

先秦：佚名

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。

瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。

父兮生我，母兮鞠我。撫我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極！

南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒！

　　《毛詩序》說此詩「刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養爾」，只有最後一句是中的之言，至於「刺幽王，民人勞苦」云云，正如歐陽修所說「非詩人本意」（《詩本義》），詩人所抒發的只是不能終養父母的痛極之情。

　　此詩六章，似是悼念父母的祭歌，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養「我」辛苦勞累。頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯當莪，於是心有所動，遂以為比。莪香美可食用，並且環根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順；而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。詩人有感於此，藉以自責不成材又不能終養盡孝。後兩句承此思言及父母養大自己不易，費心勞力，吃盡苦頭。中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子。因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲水可汲，所以為恥，用以比喻子無以贍養父母，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥。句中設喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義。「鮮民」以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》說「居生不樂，不如早去從地下黃泉」，那是受到兄嫂虐待產生的想法，而此詩悲嘆孤苦伶仃，無所依傍，痛不欲生，完全是出於對父母的親情。詩人與父母相依為命，失去父母，沒有了家庭的溫暖，以至於有家好像無家。曹粹中說：「以無怙恃，故謂之鮮民。孝子出必告，反必面，今出而無所告，故銜恤。上堂人室而不見，故靡至也。」（轉引自戴震《毛詩補傳》）理解頗有參考價值。第四章前六句一一敘述父母對「我」的養育撫愛，這是把首兩章說的「劬勞」、「勞瘁」具體化。詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復、腹九個動詞和九個「我」字，語拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厭其煩，聲促調急，確如哭訴一般。如果借現代京劇唱詞「聲聲淚，字字血」來形容，那是最恰切不過了。這章最後兩句，詩人因不得奉養父母，報大恩於萬一，痛極而歸咎於天，責其變化無常，奪去父母生命，致使「我」欲報不能！後兩章第三層正承此而來，抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飆風呼嘯撲來起興，創造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象徵自己遭遇父母雙亡的巨痛與凄涼，也是詩人悲愴傷痛心情的外化。四個入聲字重疊：烈烈、發發、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽一般。後兩句是無可奈何的怨嗟。

　　賦比興交替使用是此詩寫作一大特色。三種表現方法靈活運用，前後呼應，抒情起伏跌宕，迴旋往複，傳達孤子哀傷情思，可謂珠落玉盤，運轉自如，藝術感染力強烈。《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死，隱居教授，「及讀《詩》至『哀哀父母，生我劬勞』，未嘗不三複流涕，門人受業者並廢《蓼莪》之篇」；又《齊書·高逸傳》載顧歡在天台山授徒，因「早孤，每讀《詩》至『哀哀父母』，輒執書慟泣，學者由是廢《蓼莪》」，類似記載尚有，不必枚舉。子女贍養父母，孝敬父母，本是中華民族的美德之一，實際也應該是人類社會的道德義務，而此詩則是以充沛情感表現這一美德最早的文學作品，對後世影響極大，不僅在詩文賦中常有引用，甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及。《詩經》這部典籍對民族心理、民族精神形成的影響由此可見一斑。