是否存在越往南越迷信的現象？如果存在，原因是什麼？

我國江浙、福建、香港乃至東南亞。

貿易越多越迷信，生產越多越唯物

這就好像越是城市裡的人越相信有機食品治百病，放養母雞八胞胎一樣。

擱農村裡，管它貧富，治個逼逼。

貿易多了迷信，是由於人已經不能觀察到客觀的生產過程，而人與人之間的關係更高度的不確定，自然更容易有尋求某種穩定的傾向，玄學就容易更加突出。在較多人群（特別是收入較高的群體）具備這一特徵後，為其服務的玄學產業的利潤和規模都會出現增長從而提供更好的服務，反過來又會拓寬深挖迷信的需求。

而生產則會越來越精確化，精細化，即便是不能了解整個生產環節，也更能體會到自身對於周遭的物質世界相對更多的掌控（包括建設和毀滅），在這一情況下，玄學介入的空間就會更局部和不具備大群體方面的戰略意義，更多的作為一種局部調控工具使用，而這又讓玄學和迷信必須更加割裂，市場細分更大，營銷會更加困難且難以用通用的方法進行深入（也就是分銷很困難），這導致高度組織的迷信往往深度不夠，無法提供足夠優良的精神服務，於是又反過來造成了迷信市場的低迷和零散。

換句話來說，越貿易，迷信就越會運用在群體控制和決策上，甚至一家公司都會用一定迷信的手段進行控制甚至決策。

而往北，迷信則更多的運用在小的近親範圍，例如說某些村落的個人重大事件協調，家庭內部糾紛化解等。

前者是決策工具，後者是平衡與調停工具，性質不一樣。

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當然，我們有時候會更反感決策工具迷信，有些時候更反感平衡工具迷信，這和一個人的地位和所屬的既得利益群體有關。

所以我懷疑，題主是南方人，其上司不是依靠技術上位，而是依靠人際運作，同時善於用人情手段蠱惑和拉攏比自己級別高，或者關係很遠的人。很可能玩佛珠或者別的類似的東西，有這麼一個「愛好者」圈子用來維繫對他可能有用的人。

而題主對其行為較為反感。

但這也說明了題主可能尚未被逼婚或不是大家庭，所以不需要較多的調解工具，迷信這樣的強力無道理（只是為暴力提供借口）的家庭平衡措施需要使用的概率很小。

所以題主更不希望的是組織決策性質的迷信，因而也就有了這樣一個問題。

反之，則會問「北方人是不是比南方人更迷信」。

題主應該是一個中等或以下的技術型職員（或小型技術公司的項目負責人）。

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以上都是我臨時隨便想了想，不要太當真，不過我感覺還是八九不離十的。

香港台灣人迷信倒是真的。我以前和一個以色列朋友在台北古亭去吃一家有名的上海菜回酒店。路上有一個廟宇。那個以色列大哥跑去拍照和玩（說感覺，很漂亮啊）。我仔細一看，發現是祭祀閻王爺的廟。

不過，地圖炮重了。你一定沒聽過陝北和山西的冥婚習俗吧？

其實這個習俗據說起源於先秦。給死去的一般是沒結婚的孩子辦，半婚禮半葬禮。曹操的孩子曹沖（稱象的那個）就辦過。弄完了兩家算親家。

歷史上這玩意，浪費錢財，多次廢止，然而屢禁不止。在最近20年，在陝北和山西死灰復燃。你猜為什麼？

礦難，礦難，礦難。沒錯，那些在礦難中死掉的，大多數都是沒結婚，出身底層的小夥子。很多人到死估計連女孩子的手都沒牽過。礦難的賠款，正好拿來給他們辦「冥婚。」貧窮和迷信真是一對難兄難弟。

礦難大多在山西，陝北較少。陝北多是片狀分布。用鏟車就方便，不用開礦洞。但山西絕非如此。

當年叱吒風雲的晉商，從吉隆坡打到莫斯科的晉商，短短百年而已；難道現在也墮落到跟毛子，沙特一樣賣資源勉強過活的地步了么？

死掉了兒子，給兒子辦冥婚，花掉了所有的賠償款。即使是著名的英國小說猴爪，劇情也沒有如此荒誕。

一個英國的鄉下人家，父親從印度帶了一隻猴爪回來。說這個猴爪可以幫他們實現願望。家裡的媽媽許願，有20英鎊；結果第二天他們的孩子在鎮上的工廠被機器砸死，賠償金正好20英鎊。她有許願，讓孩子回來。

這也造成了，一些其他的罪惡。比如盜竊土葬的女性屍體，乃至為賣掉用於冥婚的女性屍體殺害一些女性。性工作者，農村獨居老太等等往往是高發。

所謂迷信，大約是指道教的風水堪輿，測字占卜之類，如果是指這種，你說的江浙核心區長三角一帶並不迷信。

事實上，這方面也不是越南越迷信，準確的說，是甌閩粵沿海一帶最迷信，直至香港及其大成。至於東南亞，那本來也是閩粵人「下南洋」的地盤，屬於沿海一帶的延伸。

和這一帶遠離政治中心，地形封閉，宗族龐大，傳統的佛道、媽祖等文化保留較深有關；也和這一帶為海洋文明勃興區，自古從事漁業、商貿這些危險性和不確定性較強的工種有關，需要寄託和安慰。

迷信本質是一種信仰，而在不穩定的環境下，人們更多的需要精神寄託以尋求庇護。中原一帶的農耕社會算是穩定社會了，但如果遇到劇烈的災荒、戰亂，人們對信仰的寄託也會加大。1942裡面，饑荒的河南農村不是有范偉傳教嗎？曾被戰亂和水患蹂躪糜爛的淮海地區，至今都是我國的農村基督教信教人數最多的地區，恐怕也和那段歷史大有關係。

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有知友提到了南北方「信仰」表現形態的不同，原則同意，我也寫幾句個人看法：

東南沿海一帶，是標準的宗族社會，在遠離中央國家權威的此地，宗族構築的宗族權威及其是地方社會的精神支柱，不以王朝更迭為轉移。像原生的道教、媽祖，以及後來本土化的佛教信仰，其實都是受到宗族長老認可，並且和祖先信仰實現統一的，這些信仰都伴隨著家族的繁衍生息流傳下去。在東南沿海一帶，戰亂較少，地理環境也相對封閉安定，因此社會能穩定長久持續發展下去，不致信仰中斷。近代以後，外來的基督教在東南沿海興起，也是通過和本土宗族勢力的搏鬥，取得妥協共存結果才得以生存下來的。因此，就像這位知友說的，這裡的信仰形態，是各有其主，但井井有條。

北方中原地區要破碎化的多，史學界有種看法，稱之為庶民社會。這裡從南北朝開始就是胡漢絞殺的戰場，又有千年黃淮水患，自然環境和社會環境變動都很劇烈，人口變動也很快，無法形成像東南沿海那樣的大而穩定的宗族，無法構建起宗族權威，又因為靠近政治中心，本身就不大的宗族勢力又要受到國家權力的高度擠壓。但國家權威終究也是暫時的，如果遇上王朝更迭，地方割據，國家權威崩塌，地方社會就徹底失去了精神支柱。

這種文化延續上的混亂動蕩，就會導致信仰傳承的中斷。然而，面對災難和痛苦，民眾卻又更加需要信仰撫慰。於是，北方中原地區的信仰形態就呈現了一地雞毛，你來我往的局面。近代華北陷入戰亂，天主教、基督教在農村的傳播就要遠甚於東南沿海，而一貫道之類怪力亂神的民間野雞信仰也大行其道，就是證明。

前提就錯了，不能說越往南越迷信。事實上北方也是非常迷信的，可北方的迷信是一種泛神論的迷信，而南方的迷信體系則是基於或佛或道的成體系迷信。

比如說題主提到的江浙福建香港，有很多沿海居民以宗族祠堂為單位持有媽祖信仰或者大乘佛教，亦或是風水甚至是基督教，而這些不同的信眾之間的宗教活動非常獨立，並無交集。

北方就不一樣了，算命道士讓大媽請觀音，漢傳教徒販售活佛開光小物件，所有的宗教亂成一團。北方的大爺大媽中原佛也拜，藏傳佛也拜，關公也拜，基督也拜，毛主席也拜，宗教生活基本上能下各大火獄轉一圈，所以你看到了之後，並不覺得迷信，什麼都信不就是無神論么hhhhh