對話陽明先生——讀傳習錄手記（35）

【原文】

孟子辟楊、墨至於無父、無君。二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之為賢。墨子兼愛，行仁而過耳。楊子為我，行義而過耳。此其為說，亦豈滅理亂常之甚而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子則比於禽獸 、夷狄，所謂以學術殺天下後世也。今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁、不義而過者乎？吾不知其於洪水、猛獸何如也。孟子云：「予豈好辨哉？予不得已也。」楊、墨之道塞天下。孟子之時，天下尊信楊、墨，當不下於今日之崇尚朱說。而孟子獨以一人呶呶於其間。噫。可哀矣！韓氏云：「佛、老之害，甚於楊墨。韓愈之賢，不及孟子。孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後。 其亦不量其力， 果見其身之危， 莫之救以死也。」

嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣！夫眾方嘻嘻之中，而猶出涕嗟若；舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂。此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱於其中，而非天下之至仁，其孰能察之。某為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停，以明此學為重。平生於朱子之說，如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此。「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。」蓋不忍牴牾朱子者，其本心也。不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也。執事所謂決與朱子異者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；學，天下之公學也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而己矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之。然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。「君子之過，如日月之食。其更也，人皆仰之」。而「小人之過也必文」。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。

【譯文】

孟子嚴厲指責楊朱、墨子是「無父無君」。其實，楊、墨也是當時的賢士。假若他們與孟子同時，也未必不被稱為賢者。墨子主張「兼愛」，是行仁過了頭；楊朱主張「為我」，是行義過了頭。他們的學說，並不是要滅天理亂綱常而眩惑天下，但是，其所產生的弊端，孟子比為禽獸 夷狄，這也就是所講的用學術來滅殺天下後世。如今，世上的學術毛病，能說是學仁太過分了嗎？能說是學義太過分了嗎？還是學不仁、不義太過分了呢？如果與洪水猛獸相比，我不知道他們會怎樣？孟子說：「予豈好辨哉？予不得已也。」孟子的時代，楊墨學說充盈天下，人人推崇，不亞於今天的人推崇朱熹的觀點，其時，才孟子一人與他們爭辯。唉，真可悲！韓愈說：「佛、老之害，甚於楊、墨。韓愈之賢，不及孟子。孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後。其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也。」

哎！若我者，更是不自量力，的確認識到了自身面臨的危險，至死也不能挽救這種局面了。正當眾人在欣喜歡悅時，我則流淚嘆息；正當世人怡然自得地同流合污時，我則獨自憂心忡忡疾首蹙額。此種情況，若非我神經錯亂喪失理智，那麼，一定是有極大的痛苦潛藏心中。此種情況，若非達到天下至仁的人，那麼，誰又能明察呢。我著寫《朱子晚年定論》，也是不得已而為之。其中，書上年代的早晚，的確有些未經考證，雖不一定都是出自晚年，但大部分是寫於晚年的。我的本意在於婉轉調停朱陸的論爭，重要的是講明聖學。我生平對於朱熹的學說奉若神明，一旦與它背道而馳，心裡的確也很難受，因此，無奈才作了《朱子晚年定論》。「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。」不忍心與朱熹的學說相抵觸，這是我的本心！無奈之下與它抵觸，是因為道原本如此。不作直說，道就不能顯現啊！您認為我是執意要與朱熹不同，我豈敢自我欺騙？道，原本是天下公有的道；學，原本是天下公有的學，並不是朱熹可以個人私有的，也不是孔子可以個人私有的。對天下公有的東西，只得秉公而論。所以，對於正確言論，即便與自己的不同，也對自己有益；對於錯誤言論，即便與自己的相同，也對自己有損害。對自己有益的，一定會喜歡它；對自己有害的，一定會厭惡它。那麼，我今天所講的即使與朱熹不同，未必不是他所喜歡的。「君子之過，如日月之食。其更也，人皆仰之」，然而，「小人之過也必文」。我雖然沒有出息，是不肖之人，但對待朱熹豈敢用，小人之心啊！

【手記】

「道，原本是天下公有的道；學，原本是天下公有的學，並不是朱熹可以個人私有的，也不是孔子可以個人私有的。對天下公有的東西，只得秉公而論。所以，對於正確言論，即便與自己的不同，也對自己有益；對於錯誤言論，即便與自己的相同，也對自己有損害。對自己有益的，一定會喜歡它；對自己有害的，一定會厭惡它。」

以上幾句，正氣凜然，蕩氣迴腸。對就是對，錯就是錯，不管有益無益，只是堅持公正。這一直是我想達成的境界，但是太難了。比如我曾經試過，當父母明顯錯了的時候，只要指出來，多半會是一句「你還年輕，你不懂」。當上級領導錯了的時候，如果直言不諱，多半下場不能太慘。況且，對和錯的界線，有時候是那麼模糊，很多時候也只是因為彼此間立場不同而已。所以許多人在歷經坎坷後，往往都對事情只問利弊，不問對錯，這也是社會潛意識中所推崇「成年人」的表現。

但是，就在我也快要接受這些社會潛規則時，家裡發生的大難，卻讓我重新開始反思這些認知。因為這些事情，讓我深刻地意識到，對和錯之間雖然有時候邊界線很模糊，但確實實實在在存在著不同，若只問利弊，全盤接受這個社會所謂的「規則」，那麼遲早有一天，也會因為規則的改變而翻跟頭，因為在規則開始改變時，原來的那套規則施加在自己身上的影響，會使得自己作出「現在我做的事情仍然是正確」的判斷；一旦規則全盤變化，自然是覆巢之下豈有完卵。所以我認為，對和錯的邊界也許會有左右右擺，或許會互相轉化，但是總有一個標尺來衡量，往哪頭搖擺多了都會均值回歸。

所以是否有這個標尺，真的很重要。因為真正的長大，絕非只是學會了「拿利弊來解讀周圍的一切」這麼簡單，同時還要求我們在內心堅持住這個標尺，不論外界的恐嚇、誘惑或者其他，同時還要更柔軟的適應外界、在夾縫中尋找最合適的解決方案，也許這就是「外柔內剛」的真諦。

【原文】

執事所以教，反覆數百言，皆以未悉鄙人格物之說。若鄙說一明，則此數百言皆可以不待辨說而釋然無滯，故今不敢縷縷，以滋瑣屑之瀆。然鄙說非面陳口析，斷亦未能了了於紙筆間也。嗟乎！執事所以開導啟迪於我者，可謂懇到詳切矣。人之愛我，寧有如執事者乎？仆雖甚愚下，寧不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之誠，然而姑以聽受雲者，正不敢有負於深愛，亦思有以報之耳。秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教。

【譯文】

您的諄諄教誨，反覆數百言，都是因為不理解我的格物主張。如果認識了我的主張，那麼，您所講的都可以不用辯論，也能毫無疑問。所以，我不敢再細細述說，以免累贅。但是，我的主張若不當面陳述，用紙筆一下子是很難說清楚的。哎！您對我的開導啟示，可以說是誠懇而又周詳了。鍾愛我的人，誰又能象您這樣呢？雖然我很愚蠢，怎麼能不感激佩服您呢？但是，我不敢毅然捨棄心中真切的想法來聽從您的教誨，正因為不敢辜負您的深厚，也想以此來報答您。秋後返家時，一定去拜見您，以滿足當面請教的心愿，萬望不吝賜教。

【手記】

前文提到過，「攻吾之短者是吾師」，這段體現的就比較多一些，因為縱使先生是名副其實的四家（文學家、軍事家、思想家、政治家），但是在這段文字中我們仍然能深深體會到先生的謙卑。說到這裡，我想到《易經》中有謙刮，卦象為艮下坤上（山在地下），山嶽之高，都能委身於地下，那麼知道一點東西就拿來炫耀的人又有何顏面如此做呢？所以，謙卦也是六十四卦中唯一的上吉卦。先生自己的學生曾經發出過這樣的感嘆：「先生您像高山一樣巍峨，一般人眼界都如平地一般，無法理解您」，先生卻說：「高山雖然巍峨，卻不如平地廣大，自然是難以發現」。所以，保持謙虛很重要，保持敬畏很重要，不僅是個人風度素養的需要，也能讓自己能夠時刻保持清醒，提醒自己始終無知，Stay Hungry, Stay Foolish。

【原文】

春間遠勞迂途枉顧，問證惓惓，此情何可當也？已期二三同志，更處靜地，扳留旬日，少效其鄙見，以求切靡之益。而公期俗絆，勢有不能，別去極怏怏如有所失。忽承箋惠，反覆千餘言，讀之無甚浣慰。中間推許太過，蓋亦獎掖之盛心。而規礪真切，思欲納之於賢聖之域。又托諸崇一以致其勤勤懇懇之懷，此非深交篤愛何以及是？知感知愧，且懼其無以堪之也。雖然，仆亦何敢不自鞭勉，而徒以感愧辭讓為乎哉？其謂「思、孟、周、程無意相遭於千載之下，與其盡信於天下，不若真信於一人。道固自在，學亦自在，天下信之不為多，一人信之不為少」者，斯固君子「不見是而無悶」之心。豈世之譾譾屑屑者知足以及之乎？乃仆之情，則有大不得已者存乎其間。而非以計人之信與不信也。

【譯文】

春季，有勞您自遠方繞道光臨寒舍，又不知疲倦地問辯求證，此等真情，我豈敢擔當？本來，我與幾位朋友相約，找一個安靜之所，住上十天半月，探討一下我的現點，以便在彼此切磋中有所裨益。然而，您因公務在身，不能久留，分別後，我鬱鬱寡歡，若有所失。忽然之間收到您的來信，前後數千言，讀後甚感欣慰。信中對我的過獎之處，不過是您對我的鼓勵提攜之情。其中的規勸砥礪，真切感人，是想促進我入聖賢之列。另外，又拜託崇一，讓他轉達您的殷切關懷，若不是交往親密，愛心深厚，又怎能如此？我既感激又愧疚，擔心辜負您對我的一片心意。即便這樣，我又豈敢不鞭策勉勵自己，而只在那裡感愧謙讓呢？您認為「子思、孟子、周敦頤和二程，他們無意於在千年之後遇到知音，與其讓天下人都相信，倒不如讓一個人真相信。道依然存在，學問也依然存在，全天下人都去信奉它不為多，一個人真信它也不為少。」這固然是君子「不見是而無悶」之心，但世上淺薄鄙陋之人又怎能明白這一點呢？而在我而言，其中有許多不得已而為之的現象，並不是斤斤計較於別人是否信奉它。

【手記】

這段中最打動我的一句是「道依然存在，學問也依然存在，全天下人都去信奉它不為多，一個人真信它也不為少」。拿我個人來說，我常自詡是三分之一道家，三分之一佛家，三分之一儒家，說道家是因為《道德經》是我哲學思維上的啟蒙，說佛家是因為我每日的功課中都包含念咒祈福，說儒家則是因為我信仰心學。以上的三種，佛道常為人道，心學卻在很長的一段時間裡默默無聞。有些時候我會為心學感到委屈，心學如此博大精深、簡單易用，卻不為人知，太可惜太可惜。可是一拿來分享，很多人要不就是一時興起聽聽就算，要不就是覺得你偽君子夸夸其談，只有鮮少的人能夠稱之為知音。剛開始遇到這種情況會有氣憤，但是隨著年齡增長，開始知道人人都有一套自己的活法，而心學的機緣說到底還是屬於有緣之人，無論是否多數人信仰心學，心學就在那裡，不增不減。所以，在明了此點之後我感到豁然開朗，因為無論是修習心學還是傳播心學，都是我自己的選擇，若是遇到同好，我心快樂，遇到反對和譏笑，我也泰然，我想做的只是盡個人最大努力為心學多找一些有緣人，以圓繼承絕學的志向。

【原文】

夫人者，天地之心。天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切於吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同也。世之君子惟務致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體。求天下無治，不可得矣。古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之饑溺，猶己之饑溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者。非故為是而以蘄天下之信己也，務致其良知求自慊而已矣。堯、舜、三王之聖，言而民莫不信者，致其良知而言之也。行而民莫不說者，致其良知而行之也。是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親，為其良知之同也。嗚呼！聖人之治天下，何其簡且易哉！

【譯文】

人即天地之心。天地萬物與我原本是一體。平民百姓遭受的困苦荼毒，又有哪一件不是自己的切膚之痛？不知道自身的疼痛，是沒有是非之心的人。人的是非之心，根本不須考慮就能知道，根本不須學習就能具備，這就是所謂的良知。良知存在於人心之內，沒有聖賢和愚笨的區別，古今天下都是一樣的。世上的君子，只要一心致其良知，就自然能辨別是非，具有共同的好善厭惡之心。待人若待己，愛國如愛家，從而與天地萬物融為一體。若能如此，想讓國家治理不好也辦不到。古人看到善就象自己做了好事；看到惡就象自己做了壞事；把百姓的飢餓困苦看成是自己的飢餓困苦；只要有一個人沒有安頓好，就覺得是自己把他推進了陰溝。這樣做，並不是想以此來獲得天下人的信任，而是一心致其良知以求自己心安罷了。堯、舜、禹、湯等聖人，他們說的話百姓們沒有不信任的，這是因為，他們所說的也只是推致了自己的良知；他們做的事百姓們沒有不喜歡的，這是因為，他們所作的也只是推致了自己的良知。因此，他們的百姓和樂而滿意，即便被處死也沒有怨恨之心，百姓們獲得利益，聖人不引以為功。把這些推廣到蠻夷地區，凡是有血氣的人無不孝敬自己的父母，因為他們的良知是相同的。哎！聖人治理天下，是何等的簡單易行！

【手記】

這段寫的氣勢磅礴，個人覺得有兩個要點值得討論，一是先生說天地萬物與我本是一體，因此平民百姓受到的困苦，具有是非之心的君子能夠切身體會。在我理解，這種精神即所謂的「仁」，而具有「仁」之精神的人便如先生所描述的那樣：待人如己，視國如家。雖然這種精神從古至今在這個殘酷的社會貌似只是一種遙遠的幻想，但是依然有人傳承下來，他們在國之將傾時會毫不猶豫的挺身而出，即使最後身死卻義無反顧。這樣的人，我們都可以說出很多，遠的如于謙、岳飛，近的更是在抗日時期層出不窮，我們對這種人有一個專屬的稱謂：英雄。儘管有些人認為他們傻：留得青山在，不怕沒柴燒。但實際上，很多時候這只是自身懦弱與膽小的一種體現，所以這些人的身死，正如毛主席說的那樣：生的偉大，死的光榮。第二個要點是「人的是非之心，根本不須考慮就能知道，根本不須學習就能具備，這就是所謂的良知」，先生認為良知固有，但我個人認為良知先天會有一部分，更多的是靠後天塑成，正如《湄公河行動》里的小毒販，從小便是見慣了鮮血和死亡，眼中只有權力和忠誠，他們也許有孩童的天真與純樸，但更多的是對這個世界的無知，所以比起討論人性本善還是人性本惡，我倒更相信人性像一塊橡皮泥，本身無善無惡，可塑性極大，但是後來接受的塑形是什麼樣，可能就變成了什麼樣。