尋找中醫的魂

新中國成立後國家非常重視中醫藥事業的發展，中醫院校規模空前，培養的學生不少，但為什麼大家感到中醫院校畢業生的整體臨床水平不盡人意呢?筆者認為，中醫教育的不成功，問題首先出在教材上。 現行教材是向西醫學靠攏的產物 古代中醫教育以家傳師承為主。真正意義上的中醫學校教材的系統編寫始於民國時期，當時社會風氣以西方科學為時髦，對中醫學持懷疑、否定態度，衛生行政機關悉由西醫掌握，認為中醫「不科學」而將中醫排斥在學校系統之外。中醫為求生存，爭取中醫教育加入學校系統，不得不向所謂科學標準的西醫學靠攏，以西醫為參照系整理構建出中醫基礎學科體系的雛形。 現代中醫高等教育，基本承襲了民國時期中醫教育的模式及課程體系。編寫第一、二版統編教材時，為順應當時的現實，以取得立足之地，在內容上用辯證唯物主義和西醫學的一些知識對中醫基本理論進行了倉促改造，構建了一**代中醫理論的新模式。以後的各版教材都只是稍作修補而已。 被異化和失真的現代中醫理論 在上述歷史背景下形成的中醫教材，帶上了深刻的時代烙印，與以《黃帝內經》為代表的傳統中醫思想已有很大差距。茲將主要表現簡述如次。 對中醫文化原創思維的曲解 中醫理論是在中華民族特定的文化背景中形成的，教科書籠統地講「源於古代勞動人民與疾病鬥爭的實踐」，淡化了對民族文化原創思維的分析探索。中醫理論的基礎是陰陽五行。陰陽的思想源於太極，太極圖是古人對自然氣化運動盈虛消長規律的形象描繪，河圖、洛書是太極思想的數字表達，是數字化的太極圖。「河出圖，洛出書，聖人則之」，太極——河洛思想是中華民族文化之源頭，也是中醫學理論的根本。 陰陽和五行強調的是動態、時態，陽和陰首先是氣化運動的不同狀態。教科書把陰陽解釋為日月、男女、水火等等兩種物質間的相互關係，把陰陽學說定性為「古代自發的、樸素的辯證法」，「辯證法」是純抽象的哲學概念，而陰陽首先描述的是自然變化的「象」，是古代的自然科學模型;當然，由「象」到「理」，可以進入哲學層面的討論，但純哲學概念的對立、統一、消長、轉化，不足以成為中醫學理論的核心構建。 教材強調陰陽間的平衡關係，但《黃帝內經》為什麼不講陰陽平衡?因為平衡是講某一時間點上的事物間的相互關係，是從空間的、物質的角度看問題;若從某一事物的動態過程看問題，更應注重的是變化狀態的平穩與否，而不是「平衡」。一個「陰陽平衡」的提法，把中醫的時間動態思維拉向了空間靜態思維。 古人把宇宙的動態節律描述為「離合」運動，氣化陰陽的離合過程產生開、闔、樞三種狀態，形成三陰三陽六氣。三陰三陽說是中醫陰陽學說的精髓，指導中醫臨床意義重大。陰陽被異化為對立統一的辯證法後，中醫教科書中的三陰三陽已不知所云，失去了其應有的地位;《傷寒論》的「六經辨證」也就被人認為「實即八綱辨證，六經名稱本來可廢」了。 天人相應的關鍵是要把握天地陰陽動態節律中的盈虛損益關係，「天不足西北，地不滿東南」和「七損八益」等都是對自然陰陽動態變化盈虛損益的描述。《素問·陰陽應象大論》提出調和陰陽的**是「知七損八益，則兩者可調」。現在教材把「七損八益」解釋為房中術，還能成為中醫調陰陽的**嗎?謂「天不足西北，地不滿東南的說法，是根據祖國的地理形勢」，變動態為地域，變時間為空間，「天不足西北」說就成了古人不知道有青藏高原的常識性錯誤了。 教科書把五行解釋為「構成世界的五種基本物質或基本元素」，是「樸素的唯物論」。但五行不僅是萬物象態的系統分類，更是五種時態的符號。把一年分作五個時段，就會依次出現木、火、土、金、水五大類自然氣息，也就產生了五行。時令的順序是春→夏→長夏→秋→冬，所以五行相生的順序是木→火→土→金→水。《史記》說：「黃帝考定星曆，建立五行。」為什麼要考定星曆?因為星曆決定時間。把五行說成是「構成世界的五種基本物質」，如此粗淺、落後的概念，還有繼承發揚的價值嗎?難怪近百年來不斷有人呼籲要廢止五行了。 自然界有五行之氣，故人有「五藏」。《內經》謂「藏氣法時」，「各以氣命其藏」，故由五行衍生出來的「五藏」，首先代表的是自然界的運動變化在人體產生的五行之氣，「藏象」講的是天地自然五行之象在人體的表現。近賢惲鐵樵講「四時之五藏」，見解精闢。教科書將基於時間的藏象學說代之以基於空間解剖實體的臟腑器官(籠統講「功能單位」仍從臟腑器官著眼)，定格為「中國古代的解剖生理學」，把王清任的《醫林改錯》作為中醫發展到清代時對臟腑認識的時代水平，則較之西醫的解剖生理學知識，當然只有落後和改造的份了。 五運六氣是古人研究自然界周期性節律變化而總結出來的規律，是陰陽五行思想在更高層次的結晶。五運六氣思想起源很古，對中醫學基本理論模式的形成產生了重要影響，「五藏六府」的模式即來源於五運六氣。已故中醫學家方葯中先生講：「五運六氣是中醫基本理論的基礎和淵源」，極有見地。《黃帝內經》中曾運用五運六氣探討了疫病發生的規律，我們的科研課題顯示運氣理論用於疫病預測具有很高的研究和應用價值，但疫病預測僅是運氣學說臨床應用之一端，不能說五運六氣就是疫病預測，中醫學的許多重要原則都是在運氣「七篇大論」中總結出來的。近代有些學者不去認真研究五運六氣的精神實質，卻把社會上一些簡單利用五運六氣常位推算方法，僅憑天干地支的機械推算就去搞疾病預測的現象認作是五運六氣的代表加以評判，從而粗暴地否定了五運六氣。 經絡的三陰三陽命名、陰陽十一脈的構建、寸口六部脈象的劃分等，同樣與五運六氣有密切關係，隱含著自然界運動變化的六氣節律在人體經絡、脈象上的同步反映。教材對經絡和脈象，只講其然而不講其所以然，學生如墜五里霧中，臨床不知該如何應用。德國著名漢學家滿晰博講，他到中國來訪問時，「甚至還遇到過連脈搏位置都找不準的中醫實習生」，這在當今中醫院校的畢業生中是很普遍的現象，臨床上診脈成了做做樣子的擺設。 金代易水學派的創始人張元素講他創立新說是因為「運氣不齊，古今異軌」;先賢王肯堂、陸九芝，近賢章巨膺等都認為中醫各家學說的產生與五運六氣有直接關係。從運氣學說入手，可澄清中醫學術中大量歷史懸案。教材不講五運六氣，把不同時期、不同運氣條件下產生的各家學說放在同一空間中去評判他們之間的長短優劣，例如用明清時期的溫病學說去與張仲景的《傷寒論》比較治療疫病的優劣，用朱丹溪批評元代醫家的《局方發揮》去批評北宋醫家等，好比「關公戰秦瓊」。 中醫教材中擯棄了五運六氣，許多中醫的道理和原則都講不清楚了。已故中醫學家鄒雲翔先生說：「不講五運六氣學說，就是不了解祖國醫學」，語重心長，切中肯綮。

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