名號所在之處，就是佛所在！

亦是彌陀之生命，故曰「名即是體」。

「名即是體」是曇鸞大師所講的，名號就是阿彌陀佛的生命！

這句話應該怎麼理解呢？

通常，我們會想：「阿彌陀佛，是西方極樂世界一尊佛……」這樣就很陌生、很遙遠。阿彌陀佛是無量光、無量壽。無量光就是智慧，無量壽就是證悟的涅槃境界，阿彌陀佛的無量光、無量壽濃縮在六字名號裡邊，交給我們眾生，讓我們往生，所以，六字名號就是佛的生命。

阿彌陀佛的生命是仰賴我們眾生的往生才能成就的，所謂「若不生者，不取正覺」。如果沒有六字名號，就沒有我們的往生；沒有我們的往生，那阿彌陀佛的正覺怎麼可能成就呢？沒有六字名號，就沒有阿彌陀佛的存在，阿彌陀佛就沒有生命了。

如果我們不能了解六字名號的真實意義的話，我們心中的阿彌陀佛就不是一尊活的佛，就是一尊遙遠的、陌生的、死板的佛。我們在這裡苦苦哀求，好像佛還沒有一點感動。

如果我們知道六字名號是佛的生命、是佛的召喚、是佛的約束、是佛的慈悲、是佛的本願，那我們所念的佛就是活的佛。

阿彌陀佛活在什麼地方？

阿彌陀佛住在哪裡？

「佛住何處？佛住六字名號中」！

阿彌陀佛就住在「南無阿彌陀佛」六個字裡面，我們念佛，也住六個字裡面，六個字一展開來，就是極樂世界，就這樣的不可思議。

所以，如果我們想見佛，很容易，口稱「南無阿彌陀佛」，就跟佛接觸了，「南無阿彌陀佛」是佛的聲音。佛的形象我們見不到，「虛無之身，無極之體」，法身怎麼見呢？說「報身莊嚴」，我們也不能觀想，同樣見不到。佛就很慈悲，知道我們眾生見不到，怎麼辦呢？用聲音來和我們接觸。我們聽到佛的聲音，等於見到佛了。

「南無阿彌陀佛」就是佛的聲音啊！

就像一個小孩子，從小離家流浪，結果兩個眼睛也瞎掉了，爸爸找他，來到他面前，他見不到爸爸了，爸爸就喊他的名字，「小寶啊！」(「南無阿彌陀佛啊」)孩子聽到了爸爸的聲音，就知道：這是我的父親，他心裏面就有安慰感，「哦，我可以回家了！」

阿彌陀佛當然我們觀想不來呀，阿彌陀佛就用他的聲音來呼喚我們，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這念出來的每一聲，都是佛的呼喚，這就是佛的聲音哪！佛的聲音都聽到了，怎麼跟佛還隔得遠呢？

所以《觀經》說：「阿彌陀佛去此不遠。」

就在你的旁邊，你念「南無阿彌陀佛」，這就是南無阿彌陀佛，這句名號就能救你。如果你念「南無阿彌陀佛」，僅僅認為是聲音、它不能救你的話，那你念得再多，怎麼能往生呢？你所念的這六個字，就能救你，你才能夠往生。有聲音，必定有實體，「名即是體」，名號就是佛的本體。

佛是這樣，但我們眾生不是這樣，比如說你叫張某某，你的名字寫在牆上，你的人還站在大廳裡邊。

佛就不一樣，佛的名字在牆上，佛的德能也就在那牆上，名就是體。

佛的名號在這個地方，佛就在這個地方，就能放出光明。所以，在南方很多發生過車禍的地方，人們往往在那裡立一塊刻有「南無阿彌陀佛」的石碑，為了醒目，刷上紅漆，這塊石碑就能度亡靈，這裡就會變得安全。

名號所在的地方，就是佛所在的地方，「名即是體」，這叫佛不可思議，「分身無數億」、「遍十方剎」、「應以何身得度者，即現何身而為說法」，我們眾生就依名號而得度，依別的我們得度不了，說「三十二相、八十種好」，我們觀想不來，念佛總可以吧！所以，佛就現名號之身來度我們，讓我們稱念，讓我們往生。

所以，我們念佛是太自在了，「念佛」，念的就是佛，誰敢說念的不是佛啊？

但是，我們凡夫往往覺得：「我念的是佛的名字，還有另外的佛來救我。」

不是那回事！

念的六字名號，本身就是佛的功德；臨終接引我們的佛，還是六字名號所顯現出來的佛，不是六字名號之外的佛。名號之外沒有佛，佛之外沒有名號，二者是一體的，這個叫「名即是體」，這是佛的境界。

若論佛體，唯是功德，以功德為體，六字名號就是佛一切功德總聚。