保持一顆平常心，才能領悟生活的真諦

《洗心禪》里有這麼一個典故。

李翱是唐代思想家、文學家，哲學上受佛教影響頗深，他認為人性天生為善，非常嚮往葯山禪師的德行，他在擔任朗州太守時曾多次邀請葯山禪師下山參禪論道，均被拒絕，所以李翱只得親自登門造訪。那天葯山禪師正在山邊樹下看經，雖然是太守親自來拜訪自己，但他毫無起迎之意，對李翱不理不睬。

見此情景，李翱憤然道：「見面不如聞名！」便拂袖而出。這時，葯山禪師冷冷地說道：「太守怎麼能貴耳賤目呢！」一句話使得李翱為之所動，遂轉身禮拜，一番攀談後請教「什麼是道」，葯山禪師伸出手指，指上指下，然後問：「懂嗎？」李翱道：「不懂。」葯山禪師解釋說：「雲在青天，水在瓶！」

「雲在青天，水在瓶」，葯山禪師短短的七個字蘊含著兩層意思：一是說，雲在天空，水在瓶中，這是事物的本來面貌，沒有什麼特別的地方。只要領會事物的本質、悟見自己的本來面目，也就明白什麼是道了；二是說，瓶中之水好比人心，如果你能夠保持清凈不染，心就像水一樣清澈，不論裝在什麼瓶中，都能隨方就圓，有很強的適應能力，能剛能柔，能大能小，就像青天的白雲一樣，自由自在。

其實，「雲在青，天水在瓶」不能僅僅成為禪師們啟發信徒的一句詩偈，它還應該成為我們為人處世的一種智慧。這是一種淡泊而高遠的境界，源於對現實的清醒認識，追求的是沉靜和安然，是洞悉人世之後的明智與平和，即保持一種寵辱不驚、物我兩忘的平常心，這也是我們現實社會人最難得的精神狀態。

擁有一顆平常心，對待周圍的環境做到「不以物喜，不以己悲」，對待周圍的人事做到「寵辱不驚，去留無意」，內心也就獲得了平靜。

弘一法師俗名李叔同，清光緒年間生於富貴之家，是一位才華橫溢的藝術家，是名揚四海的風流才子，他集詩詞家、書畫家、篆刻家、音樂家、戲劇家、文學家等於一身，在多個領域中開創了中華燦爛文化之先河，用他的弟子、著名漫畫家豐子愷的話說：「文藝的園地，差不多被他走遍了。」……

但正當盛名如日中天，正享榮華之時，李叔同卻拋卻了一切世俗享受，到虎跑寺削髮為僧了，自取法號弘一。出家24年，他的被子、衣物等，一直是出家前置辦的，補了又補，一把洋傘則用了30多年。所居房內異常樸素，除了一桌、一櫥、一床，別無他物；他持齋甚嚴，每日早午兩餐，過午不食，飯菜極其簡單。弘一法師還視錢財如糞土，對於錢財隨到隨舍，不積私財。除了幾位故舊弟子外，他極少接受其他信徒的供養。據說曾經有一次，有人贈給他一副美國出品的白金水晶眼鏡。他馬上將其拍賣，賣得500元，把錢送給泉州開元寺購買齋糧。

弘一法師以教印心，以律嚴身，內外清凈，寫出了《四分律比丘戒相表記》、《南山律在家備覽略篇》等重要著作……他在宗教界聲譽日隆，一步一個腳印地步入了高僧之林，成為譽滿天下的大師，中國南山律宗第十一代祖師。正因為如此，對於李叔同的出家，豐子愷在《我的老師李叔同》一文中說：「李先生放棄教育與藝術而修佛法，好比出於幽谷，遷於喬木，不是可惜的，正是可慶的。」

前半生享盡了榮華富貴，後半生卻剃度為僧。這種變化，在常人看來覺得不可思議，甚至在心理上難以承受，而弘一法師卻以平常心淡定自然地完成了轉化，堅持修行嚴謹的律宗，並且做得平心靜氣，淡然地享受著「絢爛之極歸於平淡」的生活，最終收穫了人生的極致絢爛。沒有一顆對待榮華富貴的平常心，對待人生際遇的平常心，能達到這種「雲在青天，水在瓶」的境界嗎？

由此可見，以平常心面對一切榮辱不是懦夫的自暴自棄，不是無奈的消極逃避，不是對世事的無所追求，而是人生智慧的升華，是生命境界的覺悟。這需要修行，需要磨鍊，一旦我們達到了這種境界，就能在任何場合下，保持最佳的心理狀態，充分發揮自己的水平，施展自己的才華，從而實現完滿的「自我」。

明朝學者洪應明在《菜根譚》上說：「此身常放在閑處，榮辱得失誰能差遣我；此心常安在靜中，是非利害誰能瞞昧我。」意思是說，經常把自己的身心放在安閑的環境中，世間所有的榮華富貴和成敗得失都無法左右我，經常把自己的身心放在安寧的環境中，人間的功名利祿和是是非非就不能欺騙蒙蔽我了。

的確，現代都市人難免遭到不幸和煩惱的突然襲擊，有一些人面對從天而降的災難，處之泰然，總能使平常和開朗永駐心中；也有一些人面對突變而方寸大亂，甚至一蹶不振，從此渾渾噩噩。為什麼受到同樣的心理刺激，不同的人會產生如此大的反差呢？原因正在於能否保持一顆平常心，寵辱不驚。

保持一顆平常心，意味著面對凡事不驕不躁，「以出世之心，做入世之事」；保持一顆平常心，意味著壓力下收放自如，始終有心情去感受寵辱不驚，花開花落的自在。凡事用一顆平常心去看待，像天空中的浮雲與瓶中的水那樣靜態，即使不能改變自己的命運，也能將心態調至最佳狀態，領悟到生活的真諦。

事事平常，事事不平常。平常心看似平常，實不平常。
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