往世書選譯4：乳海生波出甘露

04-01

根據Cornelia Dimmitt & J.A.B. van Buitenen編的Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas（Temple UP, 1978）譯出。

本篇出自《毗濕奴往世書》

敝衣仙人[1]（商迦羅的一部分）漫遊大地時，見到天女[2]手中有一枚神聖的花環。婆羅門，花環上桑塔納卡的芳香飄散林中，森林的居住者正在歡宴。當這位婆羅門看到美麗的花環，就發出痴狂的咒語，向豐臀的天女索要花環。四肢纖細、眼波盈盈的天女應他之求，崇敬地跪於他足邊，敬獻花環。啊，慈氏仙人[3]，他拿到這個飾物，就戴在頭頂，狀如瘋癲遊走四方。

瘋子看到舍脂之主、三界第一神主因陀羅迎面而來，他端坐白象之上，大神們眾星捧月伴隨左右。敝衣仙人從頭頂摘下被蜜蜂團團圍繞的花環，發瘋似的朝不朽者之王扔去。因陀羅接住花環，放在白象頭上，花環閃閃發亮，猶如吉羅娑山上的恆河。

白象的雙眼被褶皺遮擋，它聞到花香，長鼻探嗅一番，便把花環扔到地上。出眾的敝衣仙人見狀怒不可遏。啊，慈氏仙人，他對眾神之王說：「你醉於權柄，墮落神魂，啊，婆蘇王[4]，你太過傲慢！你拒絕我給你的花環，可這是室利的居所！你沒有伏拜在地，感恩戴德，也沒有將花環戴在頭頂，滿臉欣悅。蠢貨，因你不敬重我給你的花環，你在三界的權威將歸於無！能天主，[5]你以為我和其他婆羅門一樣，以傲慢的態度侮辱我。因你把我給你的花環扔在地上，你將不再安享三界的榮華。眾神之王，你如此輕慢於我，而我怒火一旦燃燒，一切動與不動之物都會驚怖。」

魔醯陀[6]迅速下了象背，勸慰無咎的敝衣仙人。當因陀羅伏拜在他面前施以安撫，出眾的仙人對千眼大神[7]說：「我沒有同情心，也不像其他仙人那般寬容，能天主，須知我是敝衣仙人！喬達摩等人使你妄自尊大。須知我是敝衣仙人，無情是我的宗旨。極欲仙人那些心懷憐憫之輩，令爾倨傲不遜。如今你對我不屑一顧。看我面射怒火，眉頭擰結，鬚髮倒豎，三界中又有哪個不怕？百祭之神[8]，無論你如何請求，我絕不原宥，言盡於此！」語罷，這位婆羅門揚長而去。啊婆羅門，眾神之王騎回象背，去往天都。

從此之後，三界與能天主霉運連連，草木凋萎，滿目凄愴。無人再行祭祀，苦行者不再苦修，人們不再布施，無視一切律法。世界了無生氣，人們變得斤斤計較，啊偉大的再生者，他們的諸根為貪婪和其他弱點所侵蝕……

三界受此厄運每況愈下，昧於貪婪的阿修羅眾，將矛頭轉向天神。阿修羅向倒霉而無力的天神宣戰。因陀羅等三十天神一敗塗地，他們在火神的帶領下，逃去偉大的神祖[9]那裡。梵天從眾神口中聽聞此事，便說：「你們應當去向誅魔者、萬有之主毗濕奴尋求庇護，祂乃萬物無因之因、生主之主、永恆者、不可征服者。去找毗濕奴吧，祂是無生的原質與原人[10]之因，祂消除祈禱者的苦痛。祂將賜福爾等天神。」世界之祖梵天如是一番訓誡，便偕同眾神前往遙遠的乳海之岸。梵天率領三十天神，對至高主訶利讚頌備至……

慈氏仙人，聽到這番歌頌，至高神手持海螺與神輪，現身於他們眼前。眾神目睹持有海螺、神輪、神杵，光芒四射的無上形態，都雙目發直，在神祖的帶領下躬身行禮。他們頌揚蓮花眼大神：「禮讚，禮讚萬物齊一的您！您是梵天，是持三叉戟者，是因陀羅、阿耆尼、風神、伐樓那、太陽神、閻摩。您是婆蘇、摩魯特[11]、薩迪亞[12]、維希瓦提婆[13]。您是立於您面前的眾神。您創造世界，遍及一切。您是祭祀，是『瓦薩特』！[14]您是OM[15]，是生主[16]。您是已知與未知的知識，是宇宙之魂。您存於天地萬物。毗濕奴，我等被阿修羅打敗，心懷悲苦，前來尋求您的庇護。仁慈的全靈，請憐憫我等，以您的偉力滋養我等！誅魔者，不求您的庇護，就只有苦痛、欲求、混亂與不幸。寧靜的神靈，請降福前來求助的我等！護持者，請助長我們的力量！」

顯示寧靜相的訶利神、宇宙的創生者被伏拜的不朽者讚頌，便說：「是的，眾神，我將增長你們的力量。我會告訴你們如何行事。將這些靈藥和戴蒂亞帶去乳海，你們和戴蒂亞[17]、達那瓦[18]一起將靈藥拋入海中，由此可得甘露。你們以曼陀羅山為攪柱，婆蘇吉[19]為攪繩，攪動乳海獲取甘露，我會從旁協助。為了得到戴蒂亞的幫助，告訴他們，他們將與你們共享成果。然後爾等不朽者將飲用攪乳海得來的甘露，增強力量。我自有安排，三十天神之敵不會得到甘露，只有受苦的眾神才能得到。」

在眾神之神的指引下，天神與阿修羅聯手，同心協力獲取甘露。天神、戴蒂亞和達那瓦集齊各種靈藥，扔入乳海，乳海泛起秋空般的澄澈波光。慈氏仙人，他們以曼陀羅山為支柱，婆蘇吉為攪繩，熱火朝天地攪起了甘露。天神與奎師那聚在婆蘇吉的尾部，而戴蒂亞待在婆蘇吉的頭部。巨蛇吐信的嘴中噴出烈焰，使得力量無窮的阿修羅變得虛弱，而巨蛇嘴中鼓出的風攜來雲雨，使天神精神煥發。

啊，偉大的仙人，中途訶利化為龜的形態，撐起被攪動旋轉的曼陀羅山。啊，慈氏仙人，凱撒瓦[20]以一種形態現於天神之間，手持神杵與神輪；以另一種形態與戴蒂亞一起拉動蛇王；以第三種偉岸的形態跨上曼陀羅山，天神與阿修羅都看不到祂。訶利給蛇王注入活力，並以自身的原初形態賦予天神力量。

從天神與阿修羅攪動的乳海之中浮現了蘇拉比[21]，它是犧牲之源，眾神將它敬奉。偉大的仙人啊，天神和達那瓦都喜上眉梢，他們精神亢奮，眼睛一眨不眨。正當天庭的大成就者們在思索「這是什麼」，女神伐樓尼[22]出現了，她醉眼迷離。接著從翻滾的乳海中誕生的是帕利賈塔樹[23]，它清香四溢，天神之妻為之欣悅。慈氏仙人，隨後乳海中出現一群美妙無比的阿布沙羅斯[24]，她們秀麗端莊。然後出現清冷的月亮，魔醯首羅將之據為己有，這時，群蛇吸走了乳海產生的毒液。最後，曇梵陀利現身，他身著白袍，手托盛滿甘露的水罐。慈氏仙人，一直密切關注的戴蒂亞、達那瓦頓時與眾仙人歡欣鼓舞。

上。聚在那裡的大仙人滿懷歡喜地念誦室利歌[25]禮讚她。乾達婆在毗濕瓦瓦蘇[26]率領下為她歌唱，阿布沙羅斯在格瑞塔西帶領下為她跳舞。恆河與其他河流攜著沐浴之水向她奔來。四方之象[27]舉起金器中的凈水，為三界至尊女神沐浴。化為人形的乳海向她獻上永不凋謝的蓮花花環，維希瓦卡爾瑪[28]為她的聖體製造芬芳。她凈身沐浴，穿上天國的花環與衣裙，戴上首飾，在眾神的注視下，款款來到訶利胸前。慈氏仙人啊，拉克什米棲於訶利胸前，眾神只是注視他倆，便感到無上喜悅。

毗婆羅吉提[29]帶領下的阿修羅被拉克什米拋棄，深感失落。於是他們從曇梵陀利手中竊走盛滿神力甘露的水罐。而毗濕奴以幻象愚弄了他們。大神變出女身，從阿修羅手中取走水罐，交給天神。於是天庭之主——能天主與眾神飲用甘露。阿修羅舉起武器和利劍，向三十天神發起攻擊。他們被飲過甘露的強大天神擊敗，四散逃走，潛入地底。

眾神興高采烈，伏拜於手持海螺、神輪、神杵者足下，因陀羅再次統治天庭。啊，大仙人，太陽發出祥寧之光，運轉於它的軌道，各種天體各行其道。婆羅門啊，承受祝福的火神高高在上，赫赫炎炎，眾生心歸正法，而因陀羅、三十天神之首，再度煥發光輝。能天主得回第三天界[30]，回到他的寶座統領眾神，讚頌持蓮的女神。

譯註：

[1] 敝衣仙人（Durvasas）：脾氣古怪的仙人，阿底提與阿納蘇耶之子。根據《梵轉往世書》的說法，濕婆與梵天因激烈爭吵而影響了眾天神和帕爾瓦蒂，為了控制自己的脾氣，濕婆將怒火轉生為阿底提之子，就是敝衣仙人的由來。敝衣仙人這個名字的意思就是「難以一起生活」，出自帕爾瓦蒂對狂躁狀態濕婆的形容。所以這裡說敝衣仙人是濕婆的一部分。

[2] 天女（Vidyadhari）：Vidyadhara的陰性詞。原文Vidyadhara woman，故譯為天女。

[3] 慈氏仙人（Maitreya）：本文的敘述對象，上一句的「婆羅門」也是同指。

[4] 婆蘇王（Vasava）：指因陀羅。婆蘇（Vasus）是阿底提與阿納蘇耶所生的一組天神，他們還生了另一組天神叫阿底提耶（Adityas），因陀羅屬於阿底提耶，也是婆蘇之王。

[5] 能天主（Sakra）：因陀羅別名。

[6] 魔醯陀（Mahendra）：因陀羅別名，意為大天帝。

[7] 千眼大神（thousand-eyed god）：因陀羅別名。一個傳說是因陀羅引誘喬達摩的妻子阿哈利耶，被喬達摩詛咒在身上打了一千個優尼標記，後來原諒因陀羅，又把它們變成一千隻眼睛。

[8] 百祭之神（god of hundred sacrifices）：因陀羅別名。傳說中只要舉行一百次馬祭，就能成為天帝。

[9] 神祖：指梵天。印度創世紀神話版本眾多，一個版本認為梵天創造了人類始祖摩奴。神祖之名或由此得。

[10] 原人，原質（Purusa，Prakrti）：印度哲學的一對核心概念。也譯自我和自性。根據數論派學說，原人與原質分別是宇宙至高的精神與物質，無生無滅，萬物皆由原質演化而成。

[11] 摩魯特（Maruts）：吠陀時期的風暴和雷電之神，是一組神的合稱，傳說中是樓陀羅的兒子，《梨俱吠陀》說他們的數量是27或180。單數的摩魯特就是風神伐由。

[12] 薩迪亞（Sadhyas）：吠陀時期守護祭祀與祈禱者的神，也是一組12個神的合稱，為達薩與薩迪亞之子。

[13] 維希瓦提婆（Visvedevas）：吠陀時期一組神的合稱，數量可能是10或12個。根據《毗濕奴往世書》是達薩之女毗濕婆所生。

[14] 瓦薩特（Vasat）：也寫作Vausat，一種用於火祭的咒語，見於《梨俱吠陀》。

[15] OM：印度教的聖音，也是最重要的咒語，常見於吠陀經、奧義書許多句首，指代宇宙至高精神。

[16] 生主（Prajapati）：擁有創生與護持之力的神靈，也是個集體名詞。早期是大神們從仙人中選出來的，後期也用來稱呼太陽神、風神之類的自然神。達薩就是一位有名的生主。

[17] 戴蒂亞（Daitya）：一組阿修羅。譜系源自達薩之女底提（Diti）。這個詞之前也出現過，譯成阿修羅了，文中只要不區分戴蒂亞和達那瓦，一例譯為阿修羅。

[18] 達那瓦（Danava）：另一組阿修羅，譜系源自達薩之女達奴（Danu）。

[19] 婆蘇吉（Vasuki）：那伽（蛇）之王。日常纏於濕婆頸部。後文的「巨蛇」，「蛇王」也是同指。

[20] 凱撒瓦（Kesava）：毗濕奴的別名。

[21] 蘇拉比（Surabhi）：神牛，又名Kamadhenu，是豐產的象徵。

[22] 伐樓尼（Varuni）：水神伐樓那之妻，也是一種酒的名字。

[23] 帕利賈塔（Parijata）：宇宙之樹。原型是一種印度的刺桐樹。出現後就歸因陀羅所有。

[24] 阿布沙羅斯（Apsaras）：姿容美麗、能歌善舞的天女，是天廷樂師。

在這之後，美艷無方的室利女神自乳海升起，她手持蓮花，立於盛開的蓮花之

[25] 室利歌（Srisukta）：《梨俱吠陀》中獻給女神室利的頌歌。

[26] 乾達婆（Gandharvas）：男性精靈，常有半人半獸形象，擅長歌舞，是阿布沙羅斯的丈夫。毗濕瓦瓦蘇（Visvavasu）是一個半人半馬的乾達婆。

[27] 四方之象（elephants of the four quarters）：傳說中宇宙是由四頭大象分別在四方支撐的。

[28] 維希瓦卡爾瑪（Visvakarman）：天神的建築師。為眾神建築宮殿，也為毗濕奴、濕婆、因陀羅製造武器。

[29] 毗婆羅吉提（Vipracitti）：羅睺(rahu)之父。

[30] 第三天界：七層天界的第三層，因陀羅的天界。至於天界的說法，往世書版本眾多，七層、八層都有。

攪乳海（Samudra manthan）是印度神話里非常著名的故事，見於各種文藝題材。故事的大體情節是：天帝因陀羅得罪了敝衣仙人（印度神話里的仙人是最開罪不起的！）而遭詛咒，眾天神失去了神力，被阿修羅欺負得很慘。大家去找梵天，梵天（一如既往地）把皮球踢給毗濕奴。毗濕奴想出了攪乳海的主意。天神和阿修羅都想得到甘露（Amrita，長生不老的靈藥），難得合作一回。攪乳海的過程，就是讓巨蛇婆蘇吉纏在曼陀羅山上，阿修羅、天神分踞婆蘇吉頭尾，像拔河一樣來回拉扯蛇王，翻動海水，持續了一千年才攪出甘露。（這個過程可以類比用打蛋器攪打淡奶油，實際上乳海就是字面意，它被攪打成半固體狀才出現甘露。）

攪乳海的唯一目的是甘露，但同時伴生了很多寶物，神牛、神馬、神象、神樹、天女、神醫、各色珠寶、拉克什米，這些都被眾天神瓜分了。

毗濕奴在攪乳海中起到極大作用，他的第二個化身（龜）在此出現，而且承擔了分配甘露的職責。在較為詳細的版本中，毗濕奴化出自己最具魅惑力的幻象——美女摩西尼，騙走阿修羅的甘露。有個名叫羅睺的阿修羅偽裝天神，剛喝了一口就被日神和月神發現，憤怒的毗濕奴立刻用妙見割斷羅睺的頭。被割下的頭因飲過甘露而不死，後來一直追咬揭發他的日神/月神，是為天狗食月/日的一種傳說。

濕婆也有重要作用。攪乳海時產生了巨量毒液（Kalakuta），為了避免世間遭受毒害，濕婆毅然飲下毒液，濕婆的妻子帕爾瓦蒂用手扼住濕婆咽喉，不使毒液深入身體，因此濕婆的脖子被灼成青色，這是他「青頸尊」（Nilakantha）名號的來歷。

攪乳海見於《毗濕奴往世書》、《摩訶婆羅多》、《羅摩衍那》。各版本細節出入較多。本篇出自《毗濕奴往世書》。很顯然，作為毗派的主要文獻，迴避了（或可能還沒出現的）濕婆的作用，同時詳細描述毗濕奴的作用。毗濕奴同時分身為天神、阿修羅、龜，以及跨上曼陀羅山的形態，僅見於這個版本。但他變身摩西尼的過程只是一筆帶過。

《摩訶婆羅多》中攪乳海出現的寶物依次是月神、拉克什米、蘇摩酒（一種已經失傳的酒精飲料，曾在吠陀時代為重要的祭祀飲品）、神馬、珠寶（為毗濕奴所有）、甘露、神象。詳細描述了濕婆飲毒、毗濕奴變身摩西尼誘騙阿修羅、羅睺偷喝甘露、天神-阿修羅的慘烈大戰。

《羅摩衍那》中我注意到一個《摩訶婆羅多》沒有的細節：濕婆喝毒液是毗濕奴讓他乾的，而且……說法頗為奇特。大致是：大神啊，因為你最年長，乳海里攪出來的第一件寶貝應該歸你，去喝了毒藥這樣好東西吧。(What treasure first the Gods upturn / From troubled Ocean, as they churn, Should--for thou art the eldest—be Conferred / O best of Gods, on thee / Then come, and for thy birthright』s sake / This venom as thy firstfruits take.) 這一版本也描述了隨之而來的天神-阿修羅大戰，但沒有羅睺的情節。甘露一出現，雙方就大打出手。

在派系問題上，這三個版本的共通點是這場盛舉是毗濕奴主持的。而2011拍攝的DKDM電視劇雖然參照了情節最豐滿的《摩訶》版，但因為是以濕婆為主神，這個角色就轉給了大天。同時為了維護那羅延的形象，某些或許看似不大光彩的細節被捨去了。比如，那羅延分配乳海寶藏是公平的，他將神馬高耳給了阿修羅王，將酒之女神伐樓尼給了阿修羅們，神象給了因陀羅，神醫歸天界，正好兩派對分；剩下的三種寶物（珠寶、神弓、海螺）過於強大，在梵天的建議下由那羅延自己保管。他也沒有預謀從阿修羅手中騙走甘露。這裡編劇部分參考了《毗濕奴往世書》，將劇本微妙地改成：阿修羅眾自身先出了叛徒搶走甘露，毗濕奴化身摩西尼拿回甘露，打算平分給雙方，羅睺混進天神想先喝甘露，被毗濕奴斷頭，正直的伯利（阿修羅王）主動放棄己方的甘露，羅睺不服，鬧到大天那裡，大天指出雙方（天神vs阿修羅）人性弱點，各打五十大板，平息此事。這裡多少可以窺見電視劇改編的力度和思路。

我看完三個版本後，比較在意的是那場血流漂杵的大戰。天神與阿修羅系出同源，而且阿修羅在早期神話中也是天神，有可能存在這種情況：雅利安人在征服達羅毗荼人的過程中，在勝利者的神話中將後者貶為惡魔，其間使用欺詐、暴力，聯合一派攻打另一派併產生戰利品的瓜分矛盾，這類情況並不奇怪。而作為雅利安早期主神的因陀羅，本身可能是部落首領/民族英雄的人格神化（根據艾恩斯《印度神話》，因陀羅被誇耀為「城市的毀滅者」。），他在攪乳海事件前後的地位變化，可能反映了他所屬派系的勢力起落。這，只是個人的一點腦洞……以後有其他想法，我會再來補充。

本篇原題 The Churning of the Ocean。

擴展閱讀：

http://hinduwebsite.com/churning.asp

這篇文章分析了攪乳海的各種神話象徵

DKDM的攪乳海，260-263集

【印度神話劇DKDM】眾神之神 TV260~262（林伽字幕組）

相關圖片：

攪乳海的藝術畫（圖源：wiki）

吳哥窟的浮雕攪乳海（圖源：http://www.bbkz.com/forum/showthread.php?t=287423）

曼谷機場的雕塑攪乳海