禹音：國之大學我的生命本質

04-01

中國人對國學的驕傲是有理由的。國學是人類和諧文化的刻畫和經驗的總結；是人類精神文化的證明和啟迪。當然，中國執著於人類和諧文化，這在世界尚存在物質文化「圍城」的歷史時代，扮演過悲劇角色也是必然的結局。

什麼是文化？文化簡單的說就是人的後天學習與其成就。人類文化進程是由物質文化和精神文化並行的社會文化。

物質文化是人類對自然物的學習和製造的進程。物質文化的不斷的進取豐富和提高人的不斷對物質生活享受與奢侈的需求；這個需求是伴隨人與人之間、社會與社會之間生存利益的對立和競爭。社會生存競爭所表演的是人類動物源頭所帶來的生存本性；如此組成社會的進化性人生舞台的武化將門。在這個社會氛圍內必然產生對立和競爭意識形態，產生對立社會學問。現今地球西方經濟發達社會便是物質文化的社會的領頭羊。

物質文化發達，同時也是武器的發達。到目前為止，世界上還沒有聽說人類創造了一個地球上所不存在東西。原子能、生化，早在人類誕生之前就已經成為某些生物的生存本能。人類物質文化其實無不是對自然無生物和生物本能的利用、升華和強大。生物本能是自然進化出來的生存本能；生物本能是有限制生存能力；它面對天敵是生存工具，面對同類就是爭鬥武器。人類物質文化是把生物本能製造為工具和武器；工具去勒索自然，武器來對付自己。人類文化的與生物本能的根本區別在於物質文化是人類後天無限制能力。物質文化是人類生理智能能力的天劍在表演人類傳統保留節目。自然界從此有了霸主。

人類的不斷的享受與奢侈的需求是以無限制能力單方面破壞地球物質和生物圈為代價的。它與人類社會性質的先進與落後絲毫沒有可以牽強附會的理由。和精神文化相比，發現自然是一個很簡單的事情；自然就在那放著，無生物等著你去改變它的物理和化學方式而任人宰割；生物在等著你去盜用仿生。人類物質文化除證明地球從此出現生存惡霸之外，更多的是對同類物種之間生存競爭的先天繼承和無限制的惡化。所以，人類物質文化最多表演的是人類之間不斷殘酷的生活利益和權力競爭。西學的中心當屬生物進化論和哲學唯物論；生物進化論和哲學唯物論的核心是人類本性論和社會方法論。

某種程度上講，西學影響和動向了社會進化意識形態和踐行的方向的堅定。西方社會物質文化的進程是不及餘力的對人類智能的搜刮，不斷地製造新經濟刺激國家不同階層生活境遇需求；物質文化的惡不僅於此，人類物質文化之惡更在於不斷地無限制的製造新武器保衛和掠奪他人利益的進程。

自然界的生物生存競爭並不來至不同物種之間的食物鏈相互織就生物網。生物的食物鏈是自然造就的一切生物的生存環境。食物鏈就是生物的生存鏈、生存線。食物鏈就是地球生物的公共大食堂。這裡沒有的霸主；獅子可以被細菌作為食物而白殺死……生物食物鏈是不同物種本能的平等的自然和諧；這個平等又是生物之間互為食物又互為犧牲的生存平等。不同類物種生存本能的平等才出現不對立；它是統一的，是和諧的。所以，不同物種之間的食物鏈關係不是生存競爭，而是生物公共大食堂，是生命的共融，是生命的交響樂。是生命的讚歌。自然界的生存競爭來至同類物種之間爭鬥。同類物種群體之間的爭鬥所面對的並不是食物本身；它們爭鬥的是生存利益的佔有。

精神文化是人類對自我的生存狀態的後天學習和創造的成就。它是人類社會大舞台的文化相門。精神文化承認人類的道路是自覺而不是自然，組成社會文化性意識形態。它承認人類社會的生存競爭的先天對立性，同時也肯定主觀自覺後天修證社會對立性的可能性；中國歷史是人類精神文化的覺悟者，它就是中國和諧文化。與西方對立鬥爭為主題的物質文化決然相反的是中國和諧文化主題是人對自己祖先的社會對立競爭遺產進行後天修證和改造，創造人類和諧世界。生物本能進化是自然選擇生物和改造生物；人類精神文化是人對自己主觀自覺的自己選擇自己；自己創造自己。精神文化是人類對自然的唯一創造。國學便是世界文化寶庫中唯一議論人類和諧文化的著述群。

人類與生物的本質區別不在於勞動，不在於智力的發達，也不在於社會化。人與生物的本質區別在於人是主觀自覺性生命。生物是客觀自然性生命。人類已經從自然界脫離出來進化到了自覺界。物質文化的意識形態的西學；它以人類本性研究和論證人類社會生存規律，於是對立鬥爭便成為社會人生狀態的內涵。國學的主題是人類社會後天和諧的生存理想的議論和希望。中國國人重文輕武，重儒家學說輕法家學說是中國整個民族的歷史的約定俗成。

必須承認，國學是以形象思維、行為意識表達人類社會後天人為修證和改造的圖畫。人類從動物到人類一路走來，人間對立和戰亂的社會聽有和平之眼，有如人間一道彩虹。由於形象性思維注重對事物外延、表面形象化，中國和諧文化幾乎被利益社會有意無意凝固或陷入在了宗教和偶像崇拜而不可自拔。西學，是西方列強用槍炮送給中國的禮物；雖然贈送的方式是違背中國文化底蘊的，但是對中國和諧文化來說，的確為中國和諧文化的小女子送來了一個物質文化的白馬王子。相對主題而言，西學社會科學是研究和探討社會物質文化規律的學問體系；也就是在研究人類進化的客觀規律。

國學精髓是社會和諧和人與自然生命平等。它幾乎專指中國古典儒家學術，法家學術、老學、佛學和易學。國學相對現代社會學科而言，還構不成科學分支。嚴格的說，國學是雜學。中國和諧文化是夾雜在國學之中的瑰寶。

國學大多以形象思維或行為意識來表現或者說明社會。形象思維、行為意識學問是社會抽象思維和理論學問的感性認知階段。感知認識是人對事物外部形象的認知不是事物本質的抽象認識。感性認知只見事物表象而選擇揚棄。形象思維的感性認識只是抽象思維的理性認識的基礎認知，是經驗論。抽象理論是感性認知的升華和歸宿。經驗論變作經典；經典又編織成綱常；這是國學的停擺指針。

國學歷史與現實是解釋國學的歷史與現實。國學對事物大多使用形容事物外部形象來表現事物本身；形容詞名詞化，虛詞實詞化比比皆是。然而，虛詞一旦被當做實詞來使用或解釋，它就改變了虛詞的形容和輔助實詞意義而成為實詞。形容詞名詞化，虛詞實詞化，形容詞、虛詞也就有了實際存在的地位。比如真善美；假醜惡，實質指的是什麼事物？感性認知而已。將形象思維解釋成抽象理論，把感性認知解釋成理性大成；似是而非。

把古代形象思維的感性認識描繪出現代抽象理論光彩作為現代中國文化指南不免御用牽強。國學已經成為中國和諧文化的國史和民魂；煥發也好不煥發也好，中國人就是中國人，與眾不同；國學是國人的血脈，是樹人根基。國學卻不是健全的社會和諧文化理論體系；中國和諧文化現實與古典國學存在相當溫差。歷史節點的國學形象，不可構建和樹立現實。國學形象性議論的不確定性，模糊性性也給接受者以仁者見仁智者見智的理性牽強：真解釋為真理。善解釋為公共意識和保護野生動物，美解釋為環境保護和綠色經濟……於是，把形象感知當做形象崇拜也就不足為奇了。