文質彬彬然後君子
子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」質就是質樸，沒有修飾；文就是文飾，有修飾；野就是野蠻，粗野。史就是浮誇，脫離現實。彬彬就是不「野」不「史」，質與文都適中融洽的樣子。這句話的意思就是：「質樸勝過了文飾就會粗野，文飾勝過了質樸就會虛浮，不偏於一方，取「野」與「史」之中道才可以稱之為君子。」 。
「野」大家容易理解，「史」可能困難一點，我們可以從諸葛亮關於君子儒和小人儒的論述中找到答案，孔明曰：「若夫小人之儒，惟務雕蟲，專工翰墨，青春作賦，皓首窮經；筆下雖有千言，胸中實無一策。······此所謂小人之儒也；雖日賦萬言，亦何取哉！」這裡，孔明說的小人之儒就是「史」，雕蟲小技、詩詞歌賦、下筆千言卻言之無物，脫離現實，到了日常生活什麼也幹不了，不是書獃子，就是浮誇之人。
孔子這句話揭示是什麼道理呢？就是要求人們在低俗與浮誇之間取得平衡，做一個文質彬彬的人。低俗是不及，浮誇是過。只有不庸俗不浮誇的人才是自尊自愛的標準人——君子。
那麼，怎麼把握這個「文質彬彬」的中庸之道呢？
1、庸俗文化傷害人的天真淳樸
我在《漫談讀書》連載文章里說過一個很有趣的現象但沒有解釋為什麼。這個現象就是：人受的教育越多就越溫和、有禮貌、有教養，同時也越膽小、怕死、甚至虛偽，人們在日常生活中似乎更願意接受這樣的謙謙君子。但人們心底里真正欣賞的，甚至愛的卻是那些勇敢的人，即使有些粗魯，如施瓦辛格扮演的角色、中國武俠等。這是一個與人性有關的悖論。人們接受的教育越多，勇氣就越小，莫名其妙的理智會變成行動的障礙，人生真摯和美好的東西會越來越萎縮。
這裡解釋一下這段話。其實，這就是質與文的關係。「質」是人類原始樸素的本質，可以說是一種原始粗野的屬性。「文」則指接受文化的教育，學了一堆社會上的知識和禮儀。那麼，「質勝文則野」就是指人沒有文化，就會像原始人一樣粗野。「文勝質則史」就是指人被所謂的文化知識洗腦後，漸漸地失去了原來樸素天真的本質，顯得虛假而虛偽。比如今天追逐金錢的人，他們表面衣冠楚楚，文雅有禮貌，但心裡是只認錢不認人的，冷漠而虛偽。
人們為什麼表面上似乎喜歡虛假的「文明人」呢？因為大家都帶著假面具生活，隱藏真面目，相互防範，保持距離，相安無事。人們已經適應了這種人心隔肚皮的生活。而人們為什麼心底里又喜歡那些粗魯的、劫富濟貧的、能打能殺的武人呢？根源就在於每個人都有「質樸」的本性，這個本性被遮蔽壓抑在假面具的後面，時刻都在發出聲音和訴求，這些粗魯的「英雄」恰恰符合了人類這種與生俱來的真性情，於是，共鳴產生了。
就個人修養而言，孔子的這句話提醒我們，保持自己的天真和質樸非常重要，但要用文化來修正粗魯的部分，否則就流於粗俗；同時，離開本性過分地用文化修飾自己，一大堆的繁文縟節則會把自己變成一個虛偽的酸文人或書獃子。所謂 「百無一用是書生」，「秀才造反十年不成」就是典型的「文勝質則史」，所以要「文質彬彬」，既要有文化修養，又不要迷失了天真淳樸的本性。
2、一個文質彬彬君子的外在表現
那麼，「文質彬彬」的君子是一個什麼樣子呢？大家不要把它想像成一個文人的樣子，不是。那麼是不是一看就令人肅然起敬的所謂「聖賢氣象」呢？也不是。一個文質彬彬的人，他的樣子就是普通人，平常人。讓我們走近我們智慧的祖先，一看究竟吧！
《論語》為孔子弟子所作，真實地記錄了聖人孔子的思想和言談舉止。孔子滿腹經綸，倡導仁義禮智信，這些學問並不是一般文人所理解的那樣刻板而嚴肅，而是活活潑潑的日常道理。所以孔子在平時是率性而為的，他喜怒哀樂溢於言表：1、當贊則贊，他讚美學生顏回讓人感覺是好像在讚美自己的老師。2、當哭則哭，顏回死，孔子哭；子路死，孔子哭。2、當唱則唱。《述而篇》載：「子與人歌而善，必使反之，而後和之」。意思說，孔子如果發現別人唱得好，就請他再唱一遍，自己跟著唱。又據《陽貨篇》載：「子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑……」。3、當罵則罵，比如，有個叫原壤的人坐姿不文明，孔子用拐杖敲打他的腿罵道：「老而不死，是為賊。」；他罵子路：「野哉，由也！」。4、孔子愛喝酒，《十國春秋》載：「文王飲酒千鍾，孔子百觚。」。5、孔子還很喜歡開玩笑，他跟子遊說：「割雞焉用牛刀？」，搞得子游很緊張，孔子笑道：「戲言爾！」。6、孔子從不隱藏自己的觀點，不怕得罪人，所謂「以直報怨」。有個叫孺悲的人想見孔子，孔子不想見，於是讓人傳話說自己病了，而他卻立即彈起了琴，明確告訴孺悲，我沒病，就是不想見你。
大家看，是不是很好玩。是不是與你想像中道貌岸然的孔子不一樣？不要把聖人想像成不食人間煙火的神，聖人也是人，只是學問修養境界太高而已。
孔子除了在朝堂之上侃侃而談。一回到家裡，他足不出戶，默默修心，鄰居把他當成了啞巴。我們來看，如果孔子上不了朝堂議事，這說明他什麼也不懂，那就是「野」；如果他在家裡與種地的鄰居口若懸河地胡吹亂侃那些高深的東西，那就是「史」。孔子周遊列國推行他的仁義道德，這是他的「文」，三天沒吃飯，被人家罵為「喪家之犬」還樂呵呵地說「是啊，是啊。」這就是他的「質」。如果孔子打腫臉充胖子虛偽地辯解那就是虛偽和虛榮了，就是「史」。今天的中國人這個毛病很嚴重，虛榮，虛偽，要面子，現實而不真實，缺的就是純真的「質」。
我們再來看孟子，他這個人特牛，個性鮮明，脾氣很大，動不動「天下捨我其誰」。他說話總是咄咄逼人，一副得理不讓人的樣子。他隨心所欲，自信滿滿，有一次學生彭更認為孟子從這國吃到那國，白吃白喝很過分。孟子說：如果我說的不合理，當然不能白吃白喝，但如果合理，他們把天下讓給我也不過分。他總是這樣咄咄逼人，即使面對的是一國之君也如此。他逼得梁惠王尷尬地「王顧左右而言他」。孟子學問浩大，這是「文」，但面對學生問他什麼是浩然之氣時，他坦言：「難言也。」，這就是「質」，文質彬彬。
老子在圖書館一輩子，經天緯地，孔子對他非常崇拜，這就是「文」。同時，他天真快樂得像個孩子，這就是「質」。文質彬彬！
許由，堯帝有事就向他請教，這就是「文」。但當堯帝要把天下讓給他的時候，他就溜走了，因為他要無憂無慮地生活，這就是「質」。文質彬彬！
鬼谷子培養了蘇秦、張儀、孫臏、龐涓等奇人，這些學生縱橫捭闔把天下玩弄於股掌之上，可見鬼谷子之「文」。而他本人卻神龍見首不見尾，逍遙於天地之間，這就是「質」。文質彬彬！
顏回深得孔子學問的精髓，這就是「文」。子曰：「吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」，「如愚」就是「質」。文質彬彬！
王通的學生李靖、房玄齡、 魏徵等等，哪一個不是唐代的開國元勛、文臣武將？這是「文」。而他卻隱在鄉下做教書匠，這就是「質」。文質彬彬！
周顛，每逢朱元璋遇到難題的時候，他就突然出現教他怎麼辦，這是「文」。一旦朱元璋想留他在身邊，他就裝瘋賣傻地跑了，這就是「質」。文質彬彬！
莊子寫了那麼多驚世駭俗的精彩文章，這是「文」。同時，他嘻嘻哈哈混跡於市井，寧可在泥水裡打滾也不去做宰相，這就是「質」。文質彬彬！
王陽明的「心學」博大精深，這是「文」。他平常不修邊幅，率性而為，喝酒又唱又跳，狂狷而放肆，這就是「質」。文質彬彬！
陶淵明、王羲之、朱敦儒等等古人都是學富五車，文采飛揚之人，這是「文」。他們縱情飲酒，放浪形骸是「質」。文質彬彬！
從這裡，我們發現了什麼呢？那就是凡是真正的大學問的智者都是「文」「質」彬彬的。還有就是除了孔子、王陽明之外，其他都是隱士，遠離官場和世俗，而孔子心裡也一直渴望做一個隱士，想「乘桴浮於海」。王陽明晚年差不多就是一個隱士。中國傳統文化都是這些隱士所創，所以，中國傳統文化其實就是隱士文化，所謂高手在民間也。
一個真正做學問的人，一旦把學問打通，達到一以貫之的智者高度就回到了過去沒有學問時的狀態，似乎和沒有文化的普通人一樣。不做作、不刻意，率性而為，體現出來的是率真和若愚。他們和普通人的內在區別在於致良知，知天命，不妄為，隨心所欲，不逾矩。這就是返璞歸真，回歸嬰兒，是一種自然流露，是學問到了最高處的表現。所以大家不要把他們想像成一本正經的學者樣子。至於朱熹和呂祖謙在《近思錄》談到「聖賢氣象」一節云：「仲尼：天地也；顏子：和風慶雲也；孟子：泰山岩岩之氣象也。」這其實是朱熹對他們內在的人格風範發出的感慨，並非說他們外錶行為看上去有什麼異於常人之處。
3、當下難覓「文質彬彬」之人
今天這個沒有大師的時代（民間有沒有我不知道。），拋頭露面、招搖過市、講課講學的專家教授往往都是衣冠楚楚，一本正經，道貌岸然地「端著」，其實他們只有「文」沒有「質」，流於「史」，即膚淺、浮躁而虛妄。原因在哪裡呢？就是他們根本沒有接觸到學問的根本，還處於似懂非懂階段，他們自己心裡也沒譜，擔心你當真一追問，他們就完了。所以他們往往喜歡賣弄，故弄玄虛，其實都是學問不到家的表現。
按照王小波和美國社會學家劉易斯·科塞的觀點，專家教授並不是知識分子，他們只是從老師或書本批發了一點知識，然後零售的人。他們與茶館裡的說書人一樣，靠背書養活自己而已。
王小波的說法得到了學問大師梁漱溟的驗證，梁漱溟說，哲學家是不可能教出來的，也是不可能學出來的，他是由自身的問題「培養」出來的。國學是哲學，是學問，不是知識。所以很多所謂的「國學大師」其實都是不知究竟的人，他們只是背書而已。
民國的大師走了，現代的大學問家也走了，最後一個把學問打通的人就是南懷瑾先生，你看他「上下五千年，縱橫十萬里，經綸三大教，出入百家言。」，這是「文」。平常喜歡開開玩笑，發發脾氣，訓訓人，活活潑潑的，嬉笑怒罵都來，這就是「質」。文質彬彬！
當初，南懷瑾在台灣住在很髒亂的貧民區，一面做學問，一面帶兩個孩子。經常等米下鍋，給三四個老太太講佛經，誰知道他是個大學問家？後來到大學講課也是這樣，講了幾天就跑了。名聲顯赫後還是這樣，熱熱鬧鬧，嘻嘻哈哈，耍耍拳術的一個老頭，這就是平常心，平常人。很多攻擊他的人都是沒有真學問的人，他們不是「文」就是「質」，不是「野」就是「史」。
有人說，現在有的學者還是很有水平的，其實所謂水平不過是知識而已，知識就是書本知識，通過看書任何人都可以獲得。這與智慧和快樂有什麼關係？中國教育的失敗就在這裡，大學教育只是職業培訓而已。教授如此，學生也如此，只是一群有知識沒學問，有聰明沒智慧，有煩惱沒快樂的人。真正的教育是啟發智慧，讓學生在今後的工作和生活中獲得快樂。
至於那些到處搞培訓，口若懸河講課的「成功學大師」、「靈性大師」更是胸無點墨，靠忽悠和騙人為生，他們衣著光鮮，頭髮光溜，一副有學問的派頭，其實都是騙術高手，學問草包。你們不相信可以追問他們幾個問題，你看他怎麼胡扯。
3、衡量一個人學問到不到家的一個關鍵標準就是他是否快樂。
看過一些書的朋友應該發現，古今中外的智者都是嘻嘻哈哈，活活潑潑，隨心所欲的。你看，孔子「飯疏食，飲水、曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」冷水泡飯，頭墊著手臂睡覺，樂在其中；孟子享受著人生三樂；顏回身處陋巷，衣不遮體，食不果腹，心不改其樂；老子騎著老牛，樂呵呵地走向漫無邊際的沙漠；莊子上頓不接下頓，心卻如大鵬展翅，樂；王陽明不修邊幅，衣衫不整，樂；周顛瘋瘋癲癲的，樂；釋迦摩尼王子不做，上街要飯化緣，樂；蘇格拉底整年赤著腳在大街上討論真理，樂。這些聖人智者都是大修行人，他們不是為別人的評價活著的，所以根本不在意別人怎麼看他。王陽明說，即使天下人誤解他、罵他也無所謂。這一切的根子就是他們是大智慧、去人慾、無所求。所謂「人到無求品自高」，他們已經覺悟，知天命，獲得了究竟的快樂，所以他們根本沒有必要刻意一本正經一臉嚴肅地端著。
今天的知識型學者的樣子就像不熟的麥穗直刺刺地向上挺著，而古代智慧型的智者就像成熟的麥穗低垂著頭。為什麼？因為兩者的份量不一樣。有知識的學者或老學究是可以通過外表看出來，但文質彬彬的智者是無法通過外表看出來的，他們已經返璞歸真，與平常人一樣。除了談學問時認真以外，其他日常生活中看上去都是馬馬虎虎，糊裡糊塗，笑口常開的。即使你身邊就有這樣的人，但你是看不出來。除非你有緣接觸他們，他們的智慧一定會讓你大吃一驚，那麼你的所有問題都不是問題了，而且終身受益。
現在文人學者的問題就是被社會風氣污染，名利心重，有所求怎麼可能沒有煩惱？他們汲汲皇皇於世俗的名利，熱衷於開會研討，辦班賺錢，沉迷於燈紅酒綠之中，怎麼有時間做學問？不知學問根本的人怎麼可能快樂？自己煩惱一大堆怎麼可能給別人快樂？所以他們是很可憐的，大家不要指望從他們身上獲得智慧和快樂，他們所說的東西都是背書而已，自己也做不到。大家知識不夠多看經典就可以了，境界不夠多思考多感悟就可以了，不要浪費錢財和時間在他們的身上。
現在人們很虛榮，要得到別人的追捧，要得到別人的認可。一旦被別人忽略，他們就會很難受。接下來更難受的是，還要裝作不在乎。累不累啊！
生活本來就不易，不必事事渴求別人的理解和認同，靜靜的修身養性，從容過生活。
總之，要做到「文質彬彬」不簡單啊！
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